Tibetan
མར་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་འཚེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ དུ་དུད་འགྲོ་དག་གིས་ཟ་བར་འགྱུར། ལོག་པར་ལྟ་བ་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན། དེ་ཚེ་རབས་ལྔ་སྟོང་དུ་མིར་གྱུར་པ་ཟ་མར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་མ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་ན་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གནོད་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་དེར་སྔར་དེའི་ལག་པ་མེའི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། ངུ་སྐད་འབྱིན་པ་ན་མེ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དེའི་ཐལ་བ་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟར་སྲེག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྲེག་གོ །དེ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་འདོད་པ། སྐྱབས་འདོད་པ། དེ་གར་བབ་བབ་ཏུ་འབྲོས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་། །བཟུང་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཐག་པ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ནས་མགོའི་བར་དེ་དག་འཆིང་སྟེ། དེའི་ཁྲག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་མགོ་ལ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ལ་གཟུགས་པའི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ་མགོར་བཙུགས་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། འདི་ ལྟར་ཕུར་པ་དེ་མགུལ་པར་བྱུང་ངོ་། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་དང་། དེའི་ཁྲག་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་མགོ་ལས་ཟངས་བསྐོལ་བའི་ཁྲག་འབྱུང་བ་དེ་དང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཚ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་དེས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་འཁྲུའོ། །སྲེག་གོ །འཆིའོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ། སྡིག་པའི་ལས་དེས་སྲེག་གོ །འཚེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡི་དགས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཟ་ཞིང་ཕ་རོལ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་ནས་གལ་ཏེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་དེ་དབུལ་ཞིང་ནད་བུ་ཅན་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་དང་། སེམས་གཡེངས་པ་དང་། ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་རབས་བཞི་བརྒྱར་ཟ་མར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལུས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ཙེ་ལུ་མ་རབ་ཏུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལུས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལུས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པར་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གི་ལུས་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ་མར་སར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྙི་བའི་ལུས་དེ་དེ་དག་གིས་བཟུང་ནས་སྤུ་འབྱིན་པའི་ཕྲ་སྐམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྐང་པའི་བར་དག་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་གཞན་དག་གི་ཐོས་ནས་ཀྱང་སྙིང་ཟགས་ཤིང་རྡོལ་བ་དེ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསླུས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་དགྲས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉམ་ཐག་པ་དེ་དག་ཉིད་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། འདོད་པ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚིག །སྙན་ཅིང་ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་དག །སྨྲས་པ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདིར་འོངས་སོ། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྨྲ་བས། །སྤུ་གྲི་རྣོན་པོར་བརྡར་བ་ཡི། །སོ་ཡིས་བདག་རང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྕེ་ནི་ཡང་དག་བཅད་ཀྱང་སླ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསླུས་ཤིང་། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ཡོངས་གདུངས་ལ། །གཏི་མུག་དབང་དུ་སོང་བ་དག །ཚིག་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ཆུང་བས་ཟིན་པ་གང་། །ཉེས་པར་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱེད། །རྨོངས་པ་གཏི་མུག་དབང་སོང་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེན་མེད་བརྟག་པའང་མིན། །འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །འདོད་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གནས། །གང་དག་འདོད་ཆགས་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་དག་དམྱལ་ བའི་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས། །ངན་སོང་ངེས་པར་མྱོང་བ་ཡིན། །བློང་ཞིང་དམན་པ་སྙིང་རྗེའི་སྐད། །ཅི་ཞིག་དེ་རིང་ཡོངས་སུ་གདུང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྡིག་བྱེད་པ། །ལས་ཟད་ནས་ནི་ཐར་འགྱུར་གྱི། །རྣམ་པར་སྒྲ་འབྱིན་མང་འགྱུར་བ། །ཐར་པ་དག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། །མི་འདོད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས། །བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་གནས། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །དེ་ནི་དོན་མེད་ཡོངས་སུ་འདོན། །གང་ཞིག་མ་འོངས་འབྲས་བུ་ཤེས། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་ལ་དགའ། །དེ་ནི་དམྱལ་བར་སྐད་མི་འབྱིན། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གདུང་། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ངན་པ་བྱས་པ་དེ་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནོད་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་ནས་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མིར་སྐྱེས་ན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་དབུལ་བ་དང་། སེམས་གཡེངས་པ་དང་། ངག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་རབས་བཞི་སྟོང་དུ་ཟ་མར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན་དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེ་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་ པས་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཞེ་སྡང་བ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོའི་སྐྱེ་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་སུན་ཕྱུང་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེ་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅུ་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེ་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུ་དེ་སྤྱི་གཙུག་འདྲ་ལ་སྲོག་ཆགས་སྤྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱད་གཟུགས་གཞུ་རྒྱུད་ལྟར་རིང་ཞིང་དུག་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ཡོད་ལ་མཐོང་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ། གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཕོར་བུའི་ནང་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བཅུག་ཅིང་མེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་རྒྱབ་སྲེག་པ་ན་ངུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་མེ་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐུབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལུས་གཞུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་དུག་རྣོན་པོ་ཤིན་ཏུ་མཁྲང་ལ་ཚ་བ་ཡོད་པའི་ལུས་ཅན་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རེག་པ་མེ་ལྟ་བུར་ཚ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེའི་རྐུབ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །བསྲེགས་ནས་ཟའོ། །དེ་ཟོས་ནས་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་ལོང་ཀ་སྲེག་གོ །བསྲེགས་ནས་ཀྱང་ཟའོ། །ལོང་ཀ་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། གྱེན་དུ་བྱུང་ནས་ཕོ་བ་སྲེག་ཅིང་ཟའོ། །མཆེར་པ་སྲེག་སྟེ་དེ་བསྲེགས་ནས་ཟའོ། །དེ་ཡང་ཟོས་ནས་རྒྱུ་མ་དང་ཕོ་བའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོའོ། །སོང་ནས་ཕོ་བའི་གན
Chinese
又于马、野兽及畜生中煮烧，饥渴所逼，互相啖食，百千万身，为诸畜生之所啖食。复有邪见苾刍尼，若能毁谤，设复如龟入轭木孔，与人同分，生于人中，则于五千生中，生人中而为啖食。复次苾刍，知业果成熟者，观察有情极热地狱之轮。彼以闻所生慧，见有情地狱名曰普烧。于彼有情，云何生耶？彼如是观察，谓若有断生命，不与而取，欲邪行，饮酒，妄语，邪见，如前。若有邬波斯夷，毁谤五种学处，彼舍此身，堕于恶趣邪见，生有情地狱普烧之中。于彼当受如是众苦，谓彼有情地狱，如针孔许亦不可得，如是常时于虚空中亦当猛焰炽燃，彼初以手入于火中，发号哭声，火热粗涩，甚猛利力，如其灰烬亦不可见，如是烧之。彼复当受无量百千俱胝岁中烧煮。彼既脱已，求救护，求依处，于彼奔走往来，为阎魔卒之所执捉。执捉已，复以铁索周匝炽燃，从足跟间乃至头顶，系缚彼等，彼诸血等皆悉流注于其头上。彼后狱有情，取形如橛，安于头上，以力打之，如是橛穿至于颈。穿已，复以力拔之，彼血如从狱有情头中流出烊铜之血，少分无异，如是热恼而生。彼以自所生血，于无量百千俱胝岁中漂溺。烧之。
English
Again, they will be cooked in horses, wild animals, and livestock, driven by hunger and thirst, eating each other, and their hundreds of thousands of bodies will be eaten by various animals. Furthermore, if a Bhikshuni with wrong views is able to slander, even if they are reborn among humans with the same fortune as humans, like a turtle entering the yoke's hole, they will be seen being eaten in human form for five thousand lifetimes. Furthermore, Bhikshu, one who knows the ripening of karmic results, observes the wheel of the extremely hot hells of sentient beings. With the wisdom born from hearing, they see a hell of sentient beings called 'Universally Burning.' How do sentient beings come to be there? They observe thus: those who kill, take what is not given, engage in sexual misconduct, drink alcohol, lie, and hold wrong views, as before. If an Upasika slanders the five precepts, upon leaving this body, they will fall into evil destinies with wrong views and be born in the 'Universally Burning' hell of sentient beings. There, they will suffer such miseries: that hell of sentient beings, not even as small as a needle's hole can be found, and thus it will constantly blaze fiercely in the sky. First, they put their hand into the fire, uttering cries, the fire hot and rough, with extremely fierce power, such that even their ashes cannot be seen, thus they are burned. They will again suffer being cooked for countless hundreds of thousands of millions of years. Having escaped from that, seeking protection, seeking refuge, they run back and forth, seized by the Yama's messengers. Having been seized, they are bound with iron ropes that are blazing all around, from the soles of their feet to the crown of their head, and all their blood flows onto their head. Afterward, the hell beings take a peg shaped like a body, place it on their head, and strike it with force, so that the peg pierces through to the neck. Having pierced through, it is pulled out with force, and the blood is as hot as molten copper flowing from the head of the hell being, not even a little different, thus heat and suffering arise. They drown in the blood that arises from their own body for countless hundreds of thousands of millions of years. They are burned.
Chinese
哦！死亡。由于那（恶）业的力量，（苦果）将会产生。只要那罪恶的业没有被摧毁、舍弃和耗尽，罪恶的业就会焚烧，煮沸。那有情地狱众生之后将从那（地狱）中解脱，解脱之后，也会因为与那业相同原因的果报，在数百万年中转生为饿鬼和畜生。在那里，饿鬼会遭受饥渴的痛苦。在畜生中，彼此互相吞食数百具身体，并被其他人彻底摧毁。当他经历了那些痛苦之后，如果像乌龟的脖子进入轭木的孔中一样，与人们有相同的命运而转生为人的话，那人会贫穷、多病、受到他人的伤害、心神不宁、短命，并被看到在四百世中成为乞丐。之后，又一位比丘，了解了业的果报成熟，当他观察极热大有情地狱的周围时，他通过听闻而产生的知识，看到了名为“有情地狱身大极发声恐怖恐怖般存在”的地狱。在那里，他思考着众生会因为什么（业）而转生于此，然后他观察到：凡是杀生、不予而取、邪淫、饮酒、说谎、邪见者，都和之前（所说）一样。凡是极度诽谤姊妹者，他脱离身体后，堕入恶趣，将会转生到名为“有情地狱身大极发声恐怖恐怖般存在”的地狱中。在那里，所有聚集在有情地狱复活等处所产生的伤害，在有情地狱身大极发声恐怖恐怖般存在之处产生的基础上，特别产生的情况是这样的：任何身体有一由旬大小，像黄油一样非常柔软的身体，会被那些（狱卒）抓住，用像拔毛的镊子一样的东西，像芥菜籽一样，从指甲等处到脚部都被切割。被痛苦折磨的那（众生）发出声音，就像其他有情地狱众生听到后，心脏融化并破裂一样。从无始以来，那（众生）
English
O! Death. Through the power of that (evil) karma, (suffering results) will arise. As long as that sinful karma has not been destroyed, abandoned, and exhausted, that sinful karma will burn and boil. That sentient being in hell will later be liberated from that (hell). Even after liberation, due to the results that share the same cause as that karma, they will be reborn as pretas and animals for hundreds of millions of years. There, the pretas will experience the suffering of hunger and thirst. Among the animals, they will devour each other's hundreds of bodies, and be completely destroyed by others. After experiencing those sufferings, if they are reborn as humans with the same fate as people, like a turtle's neck entering the hole of a yoke, that person will be poor, sickly, harmed by others, mentally disturbed, short-lived, and seen to be a beggar for four hundred lifetimes. Then, another monk, understanding the maturation of the results of karma, when he examines the surroundings of the great hot hell of sentient beings, through the knowledge arising from hearing, he sees a hell called "Sentient Being Hell, Great Body, Extremely Loud, Terrifying, Terrifying Existence." There, he contemplates what (karma) causes beings to be born there, and then he observes: Those who kill, steal, commit adultery, drink alcohol, lie, and hold wrong views are the same as before (what was said). Whoever extremely slanders sisters, after separating from the body, falls into a bad rebirth, and will be reborn in the hell called "Sentient Being Hell, Great Body, Extremely Loud, Terrifying, Terrifying Existence." There, all the harms that arise gathered in the reviving hell of sentient beings, etc., on top of arising in the place of the Sentient Being Hell, Great Body, Extremely Loud, Terrifying, Terrifying Existence, the particularly arising situation is like this: Any body that is about a yojana in size, a body that is very soft like butter, will be seized by those (jailers), and with something like tweezers for plucking hair, like a mustard seed, from the nails, etc., to the feet, they will be cut. That (being) tormented by suffering emits a sound, just as when other sentient beings in hell hear it, their hearts melt and break. From beginningless time, that (being)