Tibetan
འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྟག་པ་ནི་དུས་དང་བྲལ་བ། འགྱུར་བ་མེད་པ། དེ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཞན་དུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གནོད་པའི་གོ་ཆར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་། ངག་གི་ཆད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆད་པས་ཉེན་པས་ཉམས་པ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཕྱིར་འགོག་པ། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ། རྨོངས་པས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་གནོད་པ་དག་དང་ཕྲད་དེ། གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྡུས་པ་དག་ལྔ་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་མི་ཕྲ་སྐམ་ཕྲ་མོ་ཐོགས་པས་ཤ་བ་སྤུ་ཙམ་དུ་བཏོགས་བཏོགས་ནས་དེ་ ཉིད་ཟར་འཇུག་གོ །བུང་བའི་མཆུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་དེའི་ལུས་ལ་ལན་ཚྭ་ལྟར་དྲག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཁྲག་དྲོན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཟར་འཇུག་སྟེ། ཟས་དེས་དེའི་སྲོག་འཚོ་བར་བྱས་སོ། །ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དེ་ཡང་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་ལུས་དང་སྙིང་བཅུ་འགྱུར་དུ་གདུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པར་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་དེ་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་དེ་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་སྡིག་པའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དེ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་གནོད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་ནས་ཀྱང་ལས་དེ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ཚེ་རབས་བཞི་བརྒྱར་ཡི་དགས་ལྷག་མ་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་དུད་འགྲོ་ཙི་ལིན་ད་དང་། བ་ལང་གི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་གདུངས་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ན། དེས་བཅུ་བདུན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་འཁོར་འདིའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན། གནས་པ་ནི་འདི་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ངན་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། ཀྱེ་ཨེ་མ་དགེ་སློང་འདི་ནི་བརྩོན་པ་མ་ཉམས་པ་ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་བའི་དུས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་ནས་དགའ་སྟེ། བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་མངོན་པར་བསྙད་ནས། འོད་ཆུང་གི་ལྷའི་བར་དག་ལ་ འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ། བདུད་ཀྱི་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་འདོད་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་མི་འདོད་པ། ཡུལ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མཐའ་ཡས་པ་མི་འདོད་པའི་བར་དག་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་གཞོམ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བའི་འཁོར་ལ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྟགས་ན། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་སེམས་ཅན་དག་ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བརྟགས་ན། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ། བརྐམ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ། འདོད་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་འཁྲུལ་པར་བྱས་ལ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་དད་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ནི་ངན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིན་པས་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་བྱིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་འདི་ནི་དམངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ
Chinese
虽然使其执持，但并非如此。作为因的常法什么也没有。常法是脱离时间的，没有变化的，不是它所产生的，如果像虚空一样，那也是其他的分别。它脱离身体后，堕入恶趣，众生地狱中，会生为被如金刚般的蜜蜂所损害的铠甲。它因身体的惩罚、语言的惩罚和意念的惩罚而受到威胁而衰败，是恶劣的男子，邪见者，阻止说真实语者，对说非真实语者极为重视，因愚昧而步入恶道，具有智慧的傲慢者，说自己完全考察过的言论，会遇到损害。凡是众生地狱，如复活等地狱的损害集合起来，在五倍增长的基础上，特别出现这种情况：阎罗卒拿着纤细的干柴，把肉一块块地剥下来，像毛发一样，然后让他们吃掉。会出现像金刚般的蜜蜂的口器，强烈地作用于它的身体，像盐一样，然后从中流出温热的血。那些阎罗卒会让他们吃掉那些东西，那些食物使他们得以存活。被恶业所欺骗的他们，又因饥渴而使身体和心脏受到十倍的煎熬。然后，又与那个业相符，使自己的肉和血产生出来，自己的业不会带来死亡的时刻。然后，又使自己的肉和血产生出来，直到他的罪恶之业被摧毁、舍弃和耗尽为止，被业所欺骗的他们，会在极其漫长的时间里，经历无数年也无法计算的损害。之后，他们才能从那个众生地狱中解脱出来，即使解脱出来，也会因与那个业相符的果报，在四百世中转生为饿鬼，吃残余之物。在五百世中，会看到他们转生为家畜，如野兽和牛的森林等处，成为被饥渴所折磨的身体。然后，比丘又以知晓业果成熟的方式，观察大热地狱的轮转，他连第十七个也没有看到。像这样的大热地狱的轮转
English
Although it makes them hold on, it is not so. There is nothing permanent that is the cause. Permanence is that which is separate from time, unchanging, not produced by it. If it is like space, then that is also another distinction. After it is separated from the body, it falls into the evil realms. In the hells of sentient beings, it will be born as armor harmed by diamond-like bees. It is ruined by the threat of bodily punishment, verbal punishment, and mental punishment. It is a wicked man, a wrong view holder, one who prevents speaking the truth, one who highly values speaking untruth, one who enters the evil path due to ignorance, one who is arrogant with wisdom, one who speaks of what he has fully examined, and will encounter harm. Whatever hells of sentient beings, such as the hells of revival and so on, are gathered together, and on top of the fivefold increase, this particular thing happens: the Yama's servants, holding thin, dry firewood, peel off the flesh piece by piece, like hair, and then let them eat it. Diamond-like bee mouthparts will appear, acting strongly on its body like salt, and then warm blood will flow from it. Those Yama's servants will let them eat those things, and those foods will keep them alive. Deceived by evil deeds, they are again tormented tenfold in body and heart by hunger and thirst. Then, in accordance with that karma, their own flesh and blood will be produced, and their own karma will not bring about the time of death. Then, their own flesh and blood will be produced again, until their sinful karma is destroyed, abandoned, and exhausted. Deceived by karma, they will experience harm for an extremely long time, for countless years. After that, they will be liberated from that hell of sentient beings, and even if they are liberated, they will be reborn as hungry ghosts for four hundred lifetimes, eating leftovers, due to the result that corresponds to that karma. For five hundred lifetimes, they will see them reborn as livestock, such as wild animals and forests of cows, becoming bodies tormented by hunger and thirst. Then, the monk, knowing the ripening of the fruits of karma, examines the wheel of the great hot hells, and he does not see even the seventeenth one. Like this, the wheel of the great hot hells
Chinese
的边际是这。住处是这。对于作了邪见恶业的人们，他们的住处是这般想的。他考察十六大地狱后，如实地以内在之法，随法而观，安住的瑜伽行者极为欢喜。地居的夜叉们见到他后说：奇哉！这位比丘精进不懈地进入第十一地，并且知道能断轮回之时，也感到欢喜。如同先前一样向虚空中的夜叉们公开宣说，在少光天之间，像先前一样加上“某某种姓之子”，进入第十一地，不愿与魔之根本同住，不愿与烦恼欲贪一同嬉戏，宣说不愿处在境地，众生痛苦无边等语。之后，那位比丘又考察了众生复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱和热恼之轮，也考察了其他的众生地狱。他以听闻而生的智慧，见到了名为极热地狱的众生地狱。他想，什么样的众生会生于彼处呢？他考察后得知，凡是杀生、不予而取、欲邪行、饮酒、妄语、以及普遍依止、修习、增长邪见者，便会生于彼处。年轻的比丘尼安住于律仪，不毁犯戒律，行不贪之行，毁坏无欲之行仪，从如来教法中迷惑，不信佛陀，像这样，如果佛陀不是一切智者，那么他的比丘尼僧团又会变成什么样呢？他们全部都是虚假的，教法是恶劣的，是低下的，施予他们不会变成正法，施予他们也不会获得涅槃，这个僧团是平民等语，使年轻比丘尼从行仪中动摇，并且没有不是非法之事的。
English
The boundary is this. The dwelling place is this. Thinking that this is the dwelling place for those who have committed evil deeds of wrong views. He examined the sixteen great hells, and the yogi who abides, observing the Dharma within, according to reality, is extremely joyful. When the earth-dwelling yakshas saw him, they said: How wonderful! This monk, without diminishing his diligence, has entered the eleventh ground and knows that he can cut off the time of samsara, and he is also happy. As before, he openly declared to the yakshas in the sky, adding "a son of such and such a lineage" as before, among the gods of little light, entering the eleventh ground, unwilling to dwell with the root of Mara, unwilling to play with afflictions and desires, declaring that he does not want to be in the realm, the suffering of beings is boundless, and so on. Then, that monk again examined the sentient beings' reviving hell, the black rope hell, the collective crushing hell, the crying hell, the great crying hell, and the wheel of heat, and also examined other sentient beings' hells. With the wisdom born of hearing, he saw the sentient beings' hell called the extremely hot hell. He thought, what kind of sentient beings will be born there? After examining, he learned that whoever kills, takes what is not given, engages in sexual misconduct, drinks alcohol, lies, and universally relies on, cultivates, and increases wrong views will be born there. A young bhikshuni abiding in discipline, not violating the precepts, practicing non-greed, destroying the conduct of non-desire, being deluded from the Tathagata's teachings, and not believing in the Buddha, like this, if the Buddha is not omniscient, then what will his bhikshuni sangha become? They are all false, the teachings are evil, they are inferior, giving to them will not become Dharma, giving to them will not attain Nirvana, this sangha is commoners, etc., causing the young bhikshuni to waver from her conduct, and there is nothing that is not an unlawful thing.