Tibetan
སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཻ་དཱུཪྱ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་སྟོན་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་འོད་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དགེ་དབེན་ཟླ་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གདུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོར་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀླུའི་རིགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བ་དན་མཆོག་ཏུ་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་མཛོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཚན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་འབར་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་འོད་སྣང་བའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་དབྱངས་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བ་དན་འོད་རྟག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མར་མེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་བཟའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རི་རབ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སུ་མ་ནའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཙན་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགའ་འཁྲུག་མེད་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་དང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བླུན་མི་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག །སངས་རྒྱས་བཅུ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ། སངས་རྒྱས་སྟོང་། སངས་རྒྱས་ཁྲི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་སྡིག་བགྱིས་པའི་མི་བཟད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །འབུམ་ཕྲག་བཅུ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། འབུམ་ཕྲག་སྟོང་། འབུམ་ཕྲག་ཁྲི། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ན་དེ་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དེ་བས་ན་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་འདས་པའི་མཚན། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ན། །སེམས་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་སྡིག་ཀྱང་འབྱང་། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྡོམ་པར་ནུས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་ཐོས། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་དམོད་པ་དང་། །ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ན། །ལོག་སྤྱོད་ཅེས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །སྡིག་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔར་བཅས་གང་བྱས་པ། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱིས་འགྱོད་ནུས་ན། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཕྱིར། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལས་འབྱང་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས་ན། །དེ་བས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དེ་དག་བཤད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་བརྒྱད་བརྒྱས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཤེས་ཙམ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྲུབ་པོ། །ལྷ་དང་མི་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསལ་རྒྱལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་བཙོ་མའི་ཕྱེ་དྲི་མ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་སྣང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤོས་བརྩེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བདེ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རི་རབ་མཚན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རི་རབ་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དཀའ་ཐུབ་སེང་གེའི་ང་རོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལྡིང་ཁང་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་གདུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འབྲུག་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཙན་དན་མེ་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཙན་དན་འདབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡིད་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐུབ་ཟླ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཟིལ་མངར་རྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐུབ་མེད་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བརྒྱན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་
Chinese
礼敬佛陀，黄金莲花之光！ 礼敬佛陀，虚空珍宝莲花之光！ 礼敬佛陀，毗琉璃庄严之王！ 礼敬佛陀，身相周遍显现之光！ 礼敬佛陀，智慧之光不变！ 礼敬佛陀，降伏一切魔王！ 礼敬佛陀，光明遍照十方！ 礼敬佛陀，慈氏智慧胜者！ 礼敬佛陀，慈氏光明照耀！ 礼敬佛陀，清净世间之光！ 礼敬佛陀，吉祥寂静月音！ 礼敬佛陀，至尊圣洁智慧之王！ 礼敬佛陀，安住珍宝伞盖之王！ 礼敬佛陀，龙族无上智慧主尊之王！ 礼敬佛陀，日月之光！ 礼敬佛陀，日月宝珠之光！ 礼敬佛陀，智慧宝幢极妙庄严之王！ 礼敬佛陀，无垢宝藏之王！ 礼敬佛陀，光明相好！ 礼敬佛陀，黄金炽燃之光明！ 礼敬佛陀，黄金光明宝藏！ 礼敬佛陀，狮子吼声威力自在之王！ 礼敬佛陀，殊胜妙音圣洁之王！ 礼敬佛陀，宝幢光明常恒！ 礼敬佛陀，世间种种分别明灯之王！ 礼敬佛陀，获得智慧法衣之王！ 礼敬佛陀，正法法性圣洁之王！ 礼敬佛陀，须弥山之光！ 礼敬佛陀，素馨花之光！ 礼敬佛陀，优昙婆罗花之光！ 礼敬佛陀，威力强盛圣洁之王！ 礼敬佛陀，智慧威力之王！ 礼敬佛陀，极喜无动摇之光！ 礼敬佛陀，音声无量之王！ 礼敬佛陀，智慧之光！ 礼敬佛陀，黄金海之光！ 礼敬佛陀， 智慧之山与海
English
Homage to the Buddha, the light of the golden flower! Homage to the Buddha, the light of the sky's precious flower! Homage to the Buddha, the king adorned with Vaidurya! Homage to the Buddha, the light that manifests the body everywhere! Homage to the Buddha, the unchanging light of wisdom! Homage to the Buddha, who subdues all the kings of demons! Homage to the Buddha, the light of a thousand appearances! Homage to the Buddha, Maitreya, the victorious one of wisdom! Homage to the Buddha, the clear light of Maitreya! Homage to the Buddha, the light of the pure world! Homage to the Buddha, the auspicious, serene, lunar sound! Homage to the Buddha, the supreme, virtuous king of wisdom! Homage to the Buddha, who abides as the king of the precious umbrella! Homage to the Buddha, the supreme king of the Naga lineage, the lord of wisdom! Homage to the Buddha, the light of the sun and moon! Homage to the Buddha, the light of the sun, moon, and jewel! Homage to the Buddha, the king adorned with the supreme banner of wisdom! Homage to the Buddha, the king of the immaculate treasury! Homage to the Buddha, the light of auspicious signs! Homage to the Buddha, the light of blazing gold! Homage to the Buddha, the treasury of golden light! Homage to the Buddha, the powerful king of the lion's roar! Homage to the Buddha, the supreme, sacred king of sound! Homage to the Buddha, the constant light of the banner! Homage to the Buddha, the king of the lamp that distinguishes the world! Homage to the Buddha, who has attained the king of wisdom's robes! Homage to the Buddha, the king of the sacred nature of Dharma! Homage to the Buddha, the light of Mount Meru! Homage to the Buddha, the light of the Sumana flower! Homage to the Buddha, the light of the Udumbara flower! Homage to the Buddha, the powerful and sacred king! Homage to the Buddha, the king of the power of wisdom! Homage to the Buddha, the light of great joy and immovability! Homage to the Buddha, the immeasurable king of sound! Homage to the Buddha, the light of intelligence! Homage to the Buddha, the light of the golden ocean! Homage to the Buddha, the mountain and ocean of wisdom
Chinese
向自在王（ī dbang phyug rgyal po）顶礼！向大解脱佛之光顶礼！向佛陀恒时充满一切法的国王顶礼！向佛陀不示愚者顶礼！向逝去诸佛的一切化身顶礼！向逝去的一尊佛顶礼！向十尊佛顶礼！向百尊佛顶礼！向千尊佛顶礼！向万尊佛顶礼，若顶礼，则能清净从无量无数劫轮回中所造的一切恶业。向十万尊佛顶礼！向百万尊佛顶礼！向千万尊佛顶礼！向亿万尊佛顶礼！向如恒河沙数般的俱胝百千无量无数的佛陀恭敬顶礼！如果有人听闻逝去无量无数佛的名号，那他直到八十千劫都不会堕入众生地狱的痛苦中，因此恭敬顶礼！谁若听闻逝去佛的名号，并向其恭敬顶礼，就能获得自性，罪业也能得以清净，未来能够止息不造十不善业和五无间罪，恒时听闻正法，成为具有大乘戒律者，因此也应如是顶礼。唯除两种情况，即诽谤大乘佛法和见解倾向于邪行。谁若自性清净，则不应称为邪行，恒时能见无量佛。如果造作了包括四种罪恶根本和五无间罪在内的一切罪业，若能以清净心忏悔，那就是如法安住。也因此恭敬顶礼，能清净十不善业，并能获得大乘戒律，因此恭敬顶礼！在宣说这些逝去诸佛名号之时，一万菩萨获得了不生法忍。八百声闻仅仅生起了对大乘之心的认识。五千比丘成就了阿罗汉果位。一万天人和人获得了清净的法眼。向现在安住的无量无数佛陀顶礼！向光明胜王（gsal rgyal）十万佛顶礼！向无垢纯金粉佛顶礼！
English
I prostrate to the King of Freedom (ī dbang phyug rgyal po)! I prostrate to the light of the Buddha of Great Liberation! I prostrate to the King Buddha who constantly fills all dharmas! I prostrate to the Buddha who does not show to the foolish! I prostrate to all the emanations of the past Buddhas! I prostrate to one past Buddha! I prostrate to ten Buddhas! I prostrate to a hundred Buddhas! I prostrate to a thousand Buddhas! I prostrate to ten thousand Buddhas, if one prostrates, then all the unbearable sins committed from countless immeasurable kalpas of samsara will be purified. I prostrate to one hundred thousand Buddhas! I prostrate to ten hundred thousand Buddhas! I prostrate to a hundred hundred thousand Buddhas! I prostrate to a thousand hundred thousand Buddhas! I prostrate to ten thousand hundred thousand Buddhas! I respectfully prostrate to the countless immeasurable Buddhas as numerous as the sands of the Ganges! If a person hears the names of the countless immeasurable past Buddhas, then he will not fall into the suffering of sentient beings in hell for eighty thousand kalpas. Therefore, I respectfully prostrate! Whoever hears the name of the past Buddha and respectfully prostrates to him, will attain self-nature and purify sins. In the future, he will be able to stop committing the ten non-virtuous deeds and the five heinous crimes, constantly hear the sacred Dharma, and become one who possesses the Mahayana precepts. Therefore, one should prostrate in this way. Except for two situations: slandering the Mahayana Dharma and having views inclined towards wrong conduct. If one's self-nature is pure, then it should not be called wrong conduct, and one will always see immeasurable Buddhas. If one has committed all sins, including the four root sins and the five heinous crimes, if one can repent with a pure heart, then one is abiding properly. Therefore, by respectfully prostrating, the karma of the ten non-virtuous deeds will be purified, and one will obtain the Mahayana precepts. Therefore, I respectfully prostrate! When these names of the past Buddhas were spoken, ten thousand Bodhisattvas obtained forbearance of non-origination of dharmas. Eight hundred Shravakas merely generated the understanding of the Mahayana mind. Five thousand monks attained the state of Arhat. Ten thousand gods and humans obtained the pure Dharma eye. I prostrate to the countless immeasurable Buddhas who are now abiding! I prostrate to the Buddha Clear King (gsal rgyal) ten hundred thousand times! I prostrate to the Buddha of pure gold dust, free from impurities!