Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ་བ་ནི་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱའོ། །ལྗགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེས་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པར་བྱས། མ་དག་པ་ནི་དག་པར་བྱས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནི་བདེ་བར་བྱས། མ་རིག་པ་ནི་རིག་པར་བྱས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་སྣང་ངོ་ཅོག་ལ་རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ཡུལ་ས་དང་། ཆུ་བོའི་ཀླུང་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རི་ཁོར་ཡུག་དང་། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་དམའ་མེད་པར་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཉལ་ཉིལ་དང་། ལྗན་ལྗིན་མེད་དེ། ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཟླ་གང་རྣམ་དག་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་དང་འདྲའོ། །ས་འོག་ནས་བྱུང་བ་ནི་སྤྲིན་དང་། ན་བུན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ཞལ་སོ་སོ་ནས་ཚིག་འཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པར་འཚོ་སྐྱོང་ཞིང་གཞེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་ཞེས་བཤད་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཉི་ཚེ་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་བྱམས་པས་འདི་འདྲ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་བཞི་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཁྲི་ཞིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཞིག་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཞིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །དགེ་ བསྙེན་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །དགེ་བསྙེན་མ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཞིག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །ལྷ་དང་མི་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་སྟེ། རང་གི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ན་ཡང་སྡིག་འབྱང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ན་ཡང་སྡིག་འབྱང་། དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཐོས་ན་ཡང་སྡིག་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་སམ། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་སམ། དགེ་འདུན་གྱི་མཐུ་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བགྱི། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་ན་ནི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་མཐུ་ལགས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བགྱི་བ་ལགས་ན། གསུམ་ཆར་ལ་གསོལ་བ་བགྱི་ཅི་འཚལ། གོང་ན་གསུངས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བཤད་ན་སེམས་ཅན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལྟ་བུ་འདྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ཉོན་ཅིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་མཐུ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བས་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ཕ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསླད་པ་ཅན་སེམས་སྟོར་བ་སླར་རྙེད་དེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་དྲན་པའི་མཐུ་མང་པོས་ཁམས་ གསུམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་ན་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་འདིས་བསྒྲལ་བའི་གྲུ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆུང་ངུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལྟ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཅིག་ཅིག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་སྐྲག་སྟེ། གར་ཕྱིན་དགུར་གབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་ཡོང་མ་བྲལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་དང་། ངས་བཤད་དོ་ཅོག་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་གཅིག་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ནི་བདག་སྔ་ནས་འཚལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་དོན་དེ་ཞུ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་མི་གཉིས་མི་གསུམ་མོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤུལ་ཆེན་པོ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་སྟེ། ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་སྟོར་བ་རྣམས་སྐྱོང་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པ་དང་། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཛུད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་གཟུངས་ཆེན་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྒོམ་ཞིང་བསླབ་པར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཡང་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ལ་ལས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ཅིང་དགུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འཁྲུག་ཅིང་། གླགས་ལྟ་བ་མཆིས་ན་ བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱིས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་
Chinese
地的事是东方高则西方低，西方高则东方低，南方高则北方低，北方高则南方低。 中央高则边缘低，边缘高则中央低，这叫做地有六种震动。 从舌根发出大光明，向十方作大显现。那大显现使无常变为常，不净变为净，痛苦变为乐，无明变为明。那时，佛的光芒照触一切显现，山、森林、乡村、河的河床、大海、铁围山、地狱等一切都变得没有高低而平等，没有倾斜和污秽，一切都变得清净，就像东方有一个名叫“圆满清净庄严”的世界一样。那时，释迦牟尼佛的化身，从天空降下，就像下起花雨一样。从地下涌出，就像出现云和雾一样，充满整个天空，天空没有丝毫空隙。化身的每一张脸上都一致地说，如来是常住的，活着并存在着，不会入灭。一切众生都具有佛性。又说，一切法都是空性。那些行为的因果最终归于一乘，但众生却看到三种乘。说完之后，立刻一切都变得不显现，只有世尊坐在座位上显现。那时，所有的大众都看到那些化身，这是世尊释迦牟尼佛的加持力。释迦牟尼佛也慈悲地显现了这样的神变和光辉。那时，在法会中，有如恒河四十大河沙数之多的菩萨获得了无生法忍。八万声闻发起了大乘之心。一万比丘获得了阿罗汉道。八万比丘尼获得了不来果道。
English
The matter of the earth is that if the east is high, the west is low; if the west is high, the east is low; if the south is high, the north is low; if the north is high, the south is low. If the center is high, the edges are low; if the edges are high, the center is low. This is called the earth shaking in six ways. From the root of the tongue, great light was emitted, making a great manifestation in the ten directions. That great manifestation made the impermanent permanent, the impure pure, the suffering blissful, and the ignorant wise. At that time, the light of the Buddha touched and illuminated everything, and all mountains, forests, villages, riverbeds, oceans, iron mountains, hells, and so on, all became equal without high or low, without tilting or filth. Everything became completely pure, like the world in the east called "Perfectly Pure Adornment." At that time, the emanations of the Bhagavan Shakyamuni descended from the sky like a rain of flowers. What arose from under the earth was like the appearance of clouds and mist, filling the entire sky, with not even a little empty space in the sky. From each face of the emanations, in unison, it was said that the Tathagata is permanent, living and existing, and will not pass into nirvana. All sentient beings possess the nature of the Buddha. It was also said that all dharmas are emptiness. The cause and effect of those actions ultimately lead to the One Vehicle, but sentient beings see three vehicles. Immediately after saying that, everything became invisible, and only the Bhagavan sitting on the seat was visible. At that time, all the great assembly saw those emanations, which was the power of the blessings of the Bhagavan Shakyamuni. Shakyamuni also compassionately manifested such miracles and splendor. At that time, in the assembly, bodhisattvas as numerous as the sands of forty Ganges rivers obtained tolerance of the unborn dharma. Eighty thousand Shravakas generated the mind of the Great Vehicle. Ten thousand monks obtained the path of Arhatship. Eighty thousand nuns obtained the path of non-returning.
Chinese
完毕！ 善男子四万获得了一来果的道。 善女子十万获得了入流果的道。 无数的天人和人获得了无尘离垢清净的法眼，知晓自己的前世后世，并且见到一切有为法都是无常的。 然后，从大众中，菩萨摩诃萨狮子吼从座位上站起来，将袈裟搭在一边肩膀上，用头顶顶礼世尊的脚，顶礼后对世尊这样说道： 世尊，如您先前所说，听到佛的名号也能消除罪业，听到法的名号也能消除罪业，听到僧的名号也能消除罪业。 那么，是佛的威力吗？是法的威力吗？是僧的威力吗？ 如果是佛的威力，就向佛祈祷；如果是法的威力，就向法祈祷；如果是僧的威力，就向僧祈祷。 那么，为什么需要向三者都祈祷呢？ 先前说，一个乘，不同的众生看到三种不同的形态。 既然世尊您也说了三种，何况众生呢？ 这样请问之后，世尊对菩萨摩诃萨狮子吼这样说道： 很好，很好！ 善男子，为了利益和安乐众生而询问这样的问题，非常好。 听着，我将为你分别解说。 不是仅仅佛的威力，也不是仅仅法的威力，也不是仅仅僧的威力，而是所有聚集在一起的威力。 佛是众生的怙主和救护的父母，菩萨是善知识。 如果被烦恼迷惑的众生，找回失去的心，对轮回感到厌倦，想要以强大的正念从三界烦恼的海洋中解脱出来，那么这部广大的经藏就是解脱的巨大船只。 因此，善男子，佛也是法，法也是僧，僧就是和合。
English
Finished! Forty thousand virtuous men obtained the path of once-returner. One hundred thousand virtuous women obtained the path of stream-enterer. Countless gods and humans obtained the stainless, immaculate, and pure Dharma eye, knowing their past and future lives, and seeing all conditioned dharmas as impermanent. Then, from within the assembly, the Bodhisattva Mahasattva Lion's Roar arose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, touched the feet of the Blessed One with his head, prostrated, and spoke thus to the Blessed One: "Blessed One, as you stated earlier, even hearing the name of the Buddha can eliminate sins, hearing the name of the Dharma can eliminate sins, and hearing the name of the Sangha can eliminate sins. Then, is it the power of the Buddha? Is it the power of the Dharma? Is it the power of the Sangha? If it is the power of the Buddha, then I pray to the Buddha; if it is the power of the Dharma, then I pray to the Dharma; if it is the power of the Sangha, then I pray to the Sangha. So, why is it necessary to pray to all three? Earlier it was said that one vehicle is seen in three different forms by different beings. Since even the Blessed One has spoken of three, what need is there to mention sentient beings?" After this inquiry, the Blessed One spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva Lion's Roar: "Good, good! Son of good family, it is very good that you ask such a question for the benefit and happiness of sentient beings. Listen, and I will explain the distinctions to you. It is not merely the power of the Buddha, nor merely the power of the Dharma, nor merely the power of the Sangha, but the power of all gathered together. The Buddha is the protector and refuge, the father and mother of sentient beings, and the Bodhisattva is the virtuous friend. If sentient beings, deluded by afflictions, recover their lost minds, become weary of samsara, and wish to be liberated from the ocean of afflictions in the three realms by the power of great mindfulness, then this extensive Sutra Pitaka acts as a great ship of liberation. Therefore, son of good family, the Buddha is also the Dharma, the Dharma is also the Sangha, and the Sangha is the assembly."
Chinese
已作竟。未作之法即是空性，未作之空性与已作之空性，以及内之空性，外之空性，大之空性，小之空性也同样是空性，除此之外别无他物。 种姓之子，如你所说，以一种方式来成就的道理，为何要以三种方式来成就呢？种姓之子，譬如说，某人害怕虚空，无论逃到哪里躲藏，也无法脱离虚空。 种姓之子，十方如来说法，以及我所说的一切，都是一切善法的因缘，三宝和三乘也都不离一。 菩萨狮子吼请问：善哉！善哉！世尊，如圣者所开示，我早已知晓，但为了众生的缘故，才请问此义。 世尊如是说，不是二，不是三。 这趋向广大解脱的法之品类，是诸佛之母，是菩萨之大依处，是瑜伽士之眼，能摄集邪见者，能守护失心者，能关闭三恶趣之门，能开启无上菩提之门，能遮止声闻众，为了引入大乘，我以大陀罗尼咒来守护和救护。 对于不毁犯律仪，以及对此经修习和学习者，我也将守护和救护。 假如有人对此经恭敬承事，乃至七年中行持，若有恶魔前来扰乱，并寻隙， 我将使恶魔无法找到机会。 世尊，我将对此经作供养，使其长久住世，乃至菩提心存在之前，都将住世。 世尊说：种姓之子，你对此经作供养，就如同对三宝作供养一样，也如同对导师作供养一样。 然后菩提