Tibetan
ང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས། ཁྱེད་རྣམས་ད་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ན་སྙིགས་མ་ཅན་རྣམ་ལྔའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ན་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་འདྲི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཡི་གེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་མེད་ལ་ཡི་གེའི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བསྟན་ཏོ། །ཡི་གེའི་ནང་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཡི་གེ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡི་གེ་ལས་གུད་ན་མི་རྙེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟེར་བའང་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཟད་པ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད། མི་བསྒོམ་མི་སྤྱོད། བསྒོམ་སྤྱོད་རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག །དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་མ་སྐྱེས། དེ་ལས་བབས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཡང་མ་གནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་གནས་པས་ང་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་འདས་སོ་ཞེས་ཀྱང་མ་བྱས། ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་ཡང་མ་བོར། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མ་བརྗོད། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ན་ཅུང་བཟང་མོ་དང་ཡང་མ་རྩེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བསླབས། སྟོབས་དང་འཕོང་རྩོལ་ཡང་མ་བསྒྲུན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རྒན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་བཀག་པའོ། །ནད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཚེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་བཀག་པའོ། །ཤི་བའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ང་དང་ངར་འཛིན་པ་རྣམས་བཀག་པའོ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུས་སུ་མི་སྨོན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ནས་བྱུང་སྟེ་གཤེགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །སླར་གཟིགས་པ་ནི་བྱམས་སྡང་མི་མངའ་བར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་
Chinese
我如是清净，你们现在三界之中，处于五浊的泥沼中。如来和利益众生，也不被泥沼所染污，所以才能询问这样的道理。种姓之子，你也要听着。譬如说，一切诸法真实而言无有实体，因为有文字，所以说有法。法中没有文字，文字中也没有法。为了普遍传布，所以宣说了文字。文字中没有菩提，菩提中也没有文字。但胜义谛中没有文字，世俗谛中说有文字，因此众生对于佛性，以及无上菩提，也无法在文字之外寻得。种姓之子，你所说的也是真实的。如来没有穷尽，没有出生，不修习，不实践，远离修习和实践，不进入真实的法，也不会从中退转和改变。一生也没有生于兜率天。 从那里降下，也没有进入母胎。因为心不住于一切法，所以也没有说我已超越生老病死。也没有向四方各走七步。也没有说我是世间无上的尊者。也没有在殊妙的城市里与少女嬉戏。也没有学习世间的事务，如书算等。也没有比试力量和摔跤。为了使众生从痛苦中解脱，显现老相是为了阻止对身体的执着。显现病相是为了阻止对寿命的执着。显现死亡的征兆是为了阻止贪欲、我执和我所执。显现比丘相是为了使众生不羡慕梵天和帝释天的身体，而是努力修持超越世间的无上之法。从殊妙的城市出来而去，是为了显示从三界的监狱中解脱，以及不是果实的果实。再次观看是为了显示没有慈爱和憎恨。因此，以三十二相庄严其身，以及众生的福德的
English
I am thus pure. You are now in the three realms, dwelling in the mire of the five degenerations. The Tathagata and benefiting sentient beings are also not defiled by the mire, so they can inquire about such a doctrine. Son of the lineage, you should also listen. For example, all dharmas are truly without substance, but because there are letters, it is said that there is dharma. There are no letters in the dharma, and there is no dharma in the letters. In order to spread it universally, letters are taught. There is no Bodhi in the letters, and there are no letters in the Bodhi. But in the ultimate truth there are no letters, and in the conventional truth it is said that there are letters, so sentient beings cannot find the Buddha-nature and the unsurpassed Bodhi outside of letters. Son of the lineage, what you say is also true. The Tathagata has no exhaustion, no birth, does not cultivate, does not practice, is separated from cultivation and practice, does not enter the true dharma, and does not turn back or change from it. He was not born in the Tushita heaven in one lifetime. Having descended from there, he did not enter the mother's womb. Because the mind does not abide in all dharmas, he did not say that I have transcended birth, old age, sickness, and death. He did not take seven steps in each of the four directions. He did not say that I am the unsurpassed venerable one in the world. He did not play with young women in the excellent city. He did not learn worldly affairs such as writing and arithmetic. He did not compete in strength and wrestling. In order to liberate all sentient beings from suffering, showing the appearance of old age is to prevent attachment to the body. Showing the appearance of sickness is to prevent attachment to life. Showing the signs of death is to prevent desire, self-grasping, and grasping at what is mine. Showing the appearance of a monk is to make sentient beings not envy the bodies of Brahma and Indra, but to strive to practice the unsurpassed dharma that transcends the world. Coming out of the excellent city and departing is to show liberation from the prison of the three realms, and fruits that are not fruits. Looking back again is to show that there is no love or hatred. Therefore, adorning the body with the thirty-two marks, and the merit of sentient beings
Tibetan
ཞིང་དུ་བྱ་བའོ། །དབུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་། རྒྱན་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། རྟ་ཙན་ཏ་ཀ་ཞབས་རིང་དད་པ་ཅན་ལ་སླར་བསྐུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་བསྟན་པའོ། །ཀ་ཤ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བསྟན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཨུ་ཏ་ཀ་དང་། ཨ་རན་ཏ་ལ་ཆོས་འདྲི་རྟོག་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་འཇོམས་པར་བསྟན་པའོ། །ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའོ། །ཞལ་ཟས་བླངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །རྩྭ་སྭ་སྟི་ཀ་བླངས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བསྟན་པའོ། །རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཉམ་རངས་དང་གཡེལ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བསྟན་པའོ། །ལྷ་ཀླུ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྣམས་བཏུལ་བ་ ནི་དཔའ་བའི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བསྟན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །ས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ནི་དྲིན་གྱི་ལན་ལྡོན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ནས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཅོག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་དོན་བསྟན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བསླབ་ཅིང་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླུ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འབྱུང་མི་འཇུག་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ག
Chinese
这是关于田地的行为。 剃除头发，舍弃所有装饰品，并将骏马旃达迦归还给有信仰的长者，这表明与所有烦恼分离。 剃除胡须，表明不执着于一切法。 穿上袈裟，表明调伏众生。 向仙人郁陀迦和阿兰陀请教佛法，进行思考，表明摧毁自己的傲慢之心。 六年苦行，是为了调伏外道。 接受食物，是随顺世间法。 接受吉祥草，表明知足。 坐在铺好的草上，表明摧毁沮丧和懈怠。 诸天、龙众赞颂、赞美和供养，表明安置于功德的果报中。 调伏魔众，是显示勇猛的力量。 右手指向大地，是显示福德的力量。 大地普遍震动，是表明报答恩情。 像这样，因为无相的禅修，所以获得了无上菩提之道。 像这样，现量了知一切法的体性，并显示一切法平等性，所以称为佛。 佛的智慧不可战胜，因为显示了仅仅教导佛法就能成就佛果的意义，所以称为如来。 如实照见和了知三世的善与非善之业，所以称为一切智者。 因为宣说真实和正确，所以称为天人导师。 凡是如此学习和思考的，称为菩萨。 对此邪见者，不应称为菩萨，而应称为欺骗一切佛者。 善男子，一切佛不出现、不进入、不生、不灭，为了使一切众生从痛苦中解脱，才说出现于世间，并说佛入灭。 此后，菩萨虚空藏向世尊如此禀告：世尊，我也如实了知一切法的自性即是空性，如是。
English
This is about the actions related to fields. Shaving the head, abandoning all ornaments, and returning the horse Chandaka to the faithful elder, this shows separation from all afflictions. Shaving the beard shows non-attachment to all dharmas. Wearing the kasaya robe shows taming sentient beings. Asking the hermits Udraka and Arada for dharma and contemplating, shows destroying one's own pride. Practicing austerities for six years is to subdue the heretics. Accepting food is following the ways of the world. Accepting kusha grass shows contentment. Sitting on the spread grass shows destroying discouragement and laziness. All the gods and nagas praising, extolling, and making offerings shows being established in the fruit of merit. Taming the maras shows the power of bravery. Pointing the right hand to the earth shows the power of merit. The great earth shaking everywhere shows repaying kindness. Like this, because of meditating without characteristics, one attains the unsurpassed path of enlightenment. Like this, having directly known the characteristics of all dharmas, and showing the equality of all dharmas, therefore one is called Buddha. The wisdom of the Buddha is invincible, because it shows the meaning of attaining Buddhahood by merely teaching the Dharma, therefore one is called Tathagata. Because one clearly sees and knows the actions of the three times, the virtuous and non-virtuous dharmas, therefore one is called the Omniscient. Because one speaks truthfully and correctly, therefore one is called the teacher of gods and humans. Whoever learns and contemplates in this way is called a Bodhisattva. One who has wrong views about this should not be called a Bodhisattva, but should be called a deceiver of all Buddhas. Son of good family, all Buddhas do not arise, do not enter, do not come into existence, do not cease, but in order to turn all sentient beings away from suffering, it is said that they appear in the world, and it is said that the Buddhas pass into nirvana. Then, the Bodhisattva Akashagarbha said this to the Bhagavan: O Bhagavan, I also truly realize that the nature of all dharmas is emptiness, thus.