Tibetan
ག་པའི་ཚོར་བ་ནི་གློག་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་བ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང་། རོ་ལ་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འགོག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་གནས་ལ་ཆགས་པ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཤུགས་འབབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་འདི་ནི་ནང་དང་། འགོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་གོ །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ནི་སྡོང་པོའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་མི་གནས་ཤིང་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པས་གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་པ་ལ་འཇུག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མི་འབྲལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལས་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྤངས་ནས་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རླུང་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བ། ཡི་གེ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་འདུས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་དྲི་མེད་དེ་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ཡང་དྲི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆར་པའི་ཐིགས་པས་གང་བ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་སུས་ཀྱང་ཐིགས་པ་བླུགས་པ་མེད། བསྒྲུབས་པ་མེད། བྱས་པ་མེད། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་བདག་དང་བཅས་པའི་རོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསྒྲུབས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རེག་པ་ཡང་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གཏི་མུག་གི་འཁོར་ལོས་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་སྲེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གིས་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་རླུང་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཕན་ཚུན་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འདྲེ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་། རླུང་དང་། གློག་ཡི་གེ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་པ་ཡང་མེད། མི་མཉམ་པ་ཡང་མེད་ལ་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སེམས་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཐའོ། །དེ་ནི་གཅོད་པ་མེད་ཅིང་འབྱེད་པ་མེད་པའི་མཐའོ། །དེ་ནི་ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་མཐའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞི
Chinese
感受犹如闪电和天空。 意识犹如风和天空。 行蕴犹如无云的天空。 识犹如阳焰和天空。 对于色不作意，而信解为常，不作意无常即名为有。 又，对于色不作意为痛苦，对于声和香不作意为集，对于灭不作意，对于味不作意为道，对于触不作意为生，不作意灭不可言说，此乃耽著于有之处，遍及三界一切，是贪爱三时之事物之处。 幼稚的凡夫俗子们，精勤于轮回之洪流的猛烈奔流，因此，菩萨应当如是如理地观察色。四大之色，是内和安置之相。 何者是极度坏灭之相，即是无常。如前所示，如何观察四大，就如那样分别观察。 对于五欲，应当如树木般分别观察。 犹如树木立于空中，不住留，依靠于地而住，如是，色如水泡，以色和无色之相而缘，趣入于色和无色。 不离色和无色。舍弃色和无色的业，以及色和无色，如水泡般观察为无有实义，即是空性。 趣入和不趣入，犹如风聚合之因缘，从口中发出声音，无有文字且不可言说，如是，三界之声音也应了知为空性。 犹如风聚合，以及天空之风，天空之无垢，彼为空性，如是，三界也应了知如气味。 犹如瓶子充满雨滴，然其中无人倾注滴水，无有成办，无有作为，无有使作，一切皆是完全执持，亲近受用和
English
Feelings are like lightning and the sky. Consciousness is like wind and the sky. Formations are like the cloudless sky. Consciousness is like mirages and the sky. Not attending to form and believing it to be permanent, not attending to impermanence itself is called existence. Furthermore, not attending to form as suffering, not attending to sound and smell as arising, not attending to cessation, not attending to taste as the path, not attending to touch as birth, not attending to the inexpressible cessation, this is attachment to the place of existence, pervading all three realms, it is the place of craving for the objects of the three times. Foolish, ordinary people are diligently striving in the forceful flow of the stream of samsara. Therefore, Bodhisattvas should properly and individually examine form in this way. The form of the four great elements is the characteristic of inner and placement. Whatever is the characteristic of utter destruction is impermanence. Just as it was previously shown how to examine the great elements, so too, examine them individually. The five objects of desire should be examined individually like a tree. Just as a tree stands in the sky, not staying, but relying on the earth and abiding, so too, form is like a bubble. By focusing on form and formlessness, one enters into form and formlessness. Not separating from form and formlessness. Abandoning the actions of form and formlessness, and form and formlessness, if one examines it as being without essence like a bubble, it is emptiness. Entering and not entering is like the sound arising from the mouth due to the cause of the wind gathering, without letters and inexpressible. Likewise, the sound of the three realms should also be understood as emptiness. Just as the wind gathers, and the wind of the sky, and the stainlessness of the sky, that is emptiness, so too, the three realms should also be understood as like a smell. Just as a vase is filled with raindrops, yet no one pours drops into it, there is no accomplishment, no action, no causing to act, all is completely held, closely used and
Chinese
如同那般，三界连同其主宰的功德也应领悟为空性。犹如任何瓶子都无法被证实与虚空混合，又如何存在于虚空中呢？虚空与瓶子彼此分离，没有触及，没有心识，如同那般，三界的触觉也应领悟为空性。对于五种欲妙，愚痴的轮转如同蜜蜂依恋花朵的香味，无论对欲望的渴求，还是对色相的渴求，这些都应以五种欲妙的方式领悟为空性。对于四种无色蕴的渴求，无色即无文字，无自性，以稍微不存在的方式，如先前所示，应领悟为空性。犹如依赖虚空，风的运行，风并未与虚空混合，也没有依恋，风也不存在于虚空中，两者都不可言说，没有文字，如同那般，无色蕴也彼此无实体地成就并存在，彼此没有损害，没有结合，没有混合，没有依恋，没有损害，如同那般，这些蕴也应以一切法不生的方式，不趋近于实体的特征，并且无生般地领悟。犹如虚空、风和电，没有文字，不可言说，一起运行也没有彼此依恋，涅槃也没有穷尽。犹如涅槃既非穷尽也非不穷尽，如同那般，一切法也与涅槃相同，既非相同也非不同，没有对治，不是二元对立，并且知晓一切法都与法界相同地运行，对于法界和真实的边际，不生起或熄灭任何微小的念头，因此，法界是无处可去的边际，那就是真实的边际。任何真实的边际，那就是一切法的边际。那是完全断除三轮的边际。那是没有断除也没有分别的边际。那是没有断灭也没有恒常的边际。如同四种
English
Just as that, the merits of the three realms, together with their lord, should also be understood as emptiness. Just as no pot can be proven to be mixed with space, how can it exist in space? Space and pot are separate from each other, without contact, without mind, just as that, the touch of the three realms should also be understood as emptiness. Regarding the five objects of desire, the wheel of ignorance is like a bee clinging to the fragrance of a flower, whether it is the craving for desire or the craving for form, these should be understood as emptiness in the manner of the five objects of desire. Regarding the craving for the four formless aggregates, formlessness is without letters, without self-nature, in a slightly non-existent way, as previously shown, it should be understood as emptiness. Just as relying on space, the wind moves, the wind is not mixed with space, nor is there attachment, the wind does not exist in space, both are unspeakable, without letters, just as that, the formless aggregates also achieve and exist without substance to each other, there is no harm, no combination, no mixing, no attachment, no harm to each other, just as that, these aggregates should also be understood in the manner of all dharmas being unborn, not approaching the characteristics of substance, and without birth. Just as space, wind, and electricity, without letters, unspeakable, running together without clinging to each other, Nirvana also has no end. Just as Nirvana is neither exhausted nor unexhausted, just as that, all dharmas are also the same as Nirvana, neither the same nor different, without antidote, not dualistic, and knowing that all dharmas operate in the same way as the Dharmadhatu, for the Dharmadhatu and the true limit, no small thought arises or ceases, therefore, the Dharmadhatu is the limit of nowhere to go, that is the true limit. Any true limit, that is the limit of all dharmas. That is the limit of completely cutting off the three circles. That is the limit without cutting off and without separation. That is the limit without annihilation and without permanence. Like the four