Tibetan
ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེན་པའོ། །གང་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྡང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། སྐྱེད་པ་པོ་དང་། སྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་བྱུང་བར་རྟོག་གོ །ཆོས་ ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཚིག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གང་ལ་འདོད་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འདོད་པའི་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མཛེས་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་རྟོག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་རྫས་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི་གེ་མེད་པ། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པར་རྟོག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྫས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་། མེ་དང་། མིག་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ་ནས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་མཐོང་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་། གཟུགས་དེ་གཉི་ག་དང་། བར་གྱི་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་མེ་མཐོང་བར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་འགགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་སྐྱེས་ཏེ་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་གནས་ལ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འགགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་གནས་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཆུང་ངུ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གང་རིང་བ་དང་། གང་ཉེ་བའི་འོད་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འགགས་པའི་བར་དུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པར་གནས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མེའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་རྫས་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཕུང་པོ་གང་སྐྱེས་ནས་འབར་བ་དང་། འགག་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྐྱེན་མེད་པ། གྲངས་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟག་ཅིང་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འདྲ། །འདོད་པ་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ནས། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །མིག་ནི་འོད་འཕྲོ་འདྲ་བར་ཤེས། །གཉི་ག་རྫས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །འོད་འཕྲོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཡང་། །གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འོད་འཕྲོ་ཡི། །དྲོ་བ་ཐ་དད་ཤེས་པ་མེད། །སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ཡི། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་མེ་ལྕེ་ལྟར། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་མེད། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཉིས་ལ་འགོག་པའོ། །ཚད་མེད་དག་དང་ཆུང་ངུ་ཡང་། །འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་འདྲ་བར་ཤེས། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འགོག་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འགགས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། །འོད་འཕྲོ་ཕུང་པོ་འདྲ་བར་ཤེས། །དེ་ལྟར་འོད་འཕྲོ་རྫས་མེད་དེ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །མྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འདྲ། །རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་བརྗོད་མེད་དེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལེན་པ་ཡང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པའི་རྒྱུན་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དངོས་ པོ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་བརྟགས་ནས། །འདོད་སེམས་ཡོངས་སུ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་མེ་འདྲ་སྟེ། །རོ་མྱང་བྱ་བའི་མི་རིགས་སྟོན། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །གང་གིས་འདོད་པ་ཤེས་བྱེད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཡང་། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ལྟ་བའི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། གནས་སུ་སྙེམས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པས་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་རློམ་ཞིང་སྙེམས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ནས་སྙེམས་པའི་བར་འདི་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་གང་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། རྐྱེན་ཆུད་གསོན་པ་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཅུང་ཟད་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་དང་། བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། སྤྱོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྙེམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བར་སོང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མས་ཀླས་པ། སྐད་ཅིག་མས་འཇལ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ། གནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། གང་གནས་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་མི་འགྲོ་བའོ། །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་མ་ཡིན། འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་མེད་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་ མེད་པའོ། །དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །སྟོང
Chinese
进入，苦行，梵行的处所，净化的功德，以及减少资具，这是戒律的摄取。有些人这样想：我，有情，生命，行者，势力所生，有势力者，作者，使作者，起立者，使起立者，感受者，生者，以及使生者，已经存在并且正在存在，认为有，这被称为说是我的摄取。这些是四种摄取。对此，菩萨以不可言说的状态，认为不是真实和没有发生。一切法都是一个体性，以无分别的状态，认为无事物，不可言说，不是语言的道路，如同水中的月亮，以及虚空中的常性，完全了知法界无分别。对于谁来说，品尝欲望的滋味并且非常高兴，那就是对痛苦非常高兴。是欲望的处所。是非常执着。菩萨如果看到眼睛所能认识的美丽、悦意、可爱的色，就如理作意眼睛的识，如同火堆一样。眼睛的识也认为不可观察的堆积，也是无实体，不可言说，无文字，不缘事物。眼睛的识也因为不缘事物，所以是无实体，无自性。虚空、火和眼睛，也因为不缘事物而不可言说且无文字，同样，如果看到美丽的色直到具有欲望，那么眼睛的识和色两者，以及中间的虚空之间，也是不缘事物。当看到火时，眼睛的识生起，然后它熄灭，不在第二个刹那停留。在第二个刹那生起感受，就像光芒四射的火堆一样缘取。感受也是不可言说，无文字，无相。感受生起并熄灭后，在另一个刹那的处所生起想，应当知道就像火焰燃烧的光芒四射一样。那也是想生
English
Entering, asceticism, the place of pure conduct, the merit of purification, and reducing possessions, this is the taking of discipline. Some think like this: I, sentient beings, life, goers, born of power, powerful ones, doers, those who cause to do, those who cause to rise, those who cause to rise, feelers, begetters, and those who cause to beget, have existed and are existing, thinking that there is, this is called the taking of speaking of self. These are the four takings. To that, the Bodhisattva, in an unspeakable manner, contemplates that it is not true and has not happened. All dharmas are of one nature, in an undifferentiated manner, contemplating that there is no object, unspeakable, not the path of words, like the moon in water, and the nature of permanence in the sky, completely understands the undifferentiatedness of the realm of dharma. Whoever tastes the taste of desire and is exceedingly happy, that is exceedingly happy with suffering. It is the place of desire. It is extreme attachment. When a Bodhisattva sees a beautiful, pleasing, and desirable form that can be known by the eye, he properly contemplates the eye consciousness as if it were a pile of fire. The eye consciousness also contemplates that the unobservable pile is also without substance, unspeakable, without letters, and does not focus on objects. The eye consciousness is also without substance and without characteristics because it does not focus on objects. Space, fire, and the eye are also unspeakable and without letters because they do not focus on objects. Similarly, if one sees a beautiful form up to having desire, then the eye consciousness and the form, both, and even the space in between, do not focus on objects. When one sees fire, the eye consciousness arises and then ceases, not remaining in the second moment. In the second moment, feeling arises, focusing as if it were a radiant pile of light. That feeling is also unspeakable, without letters, and without characteristics. After feeling arises and ceases, conception arises in the place of another moment, and it should be known as if it were the radiance of a burning flame. That is also the arising of conception.
Chinese
从生到灭之间，在第二个刹那的位置上，诸行产生，无论微小、无限、长久或临近的光芒，都要彻底了解，诸行从生到灭之间也是如此。在另一个刹那，识产生，如同光芒的聚合生起和消逝一样，要彻底了解，那个识也是不可言说，无文字而存在，刹那间毁灭，如同观察虚空一般。那里的火焰之间的虚空也是无实体的，不可言说，无文字的。如果光芒的聚合生起后燃烧和熄灭，所见的一切都具有与虚空相同的性质，不可言说，无实体，即使一道光芒也是无因缘，无数的。所有这些法生起和灭去，菩萨也应如此观察五种欲妙的生起和灭去，如同观察虚空一般，观察不可言说和无实体，并修持安忍。这些道理是世尊所说，对此应如是说：色如火焰之聚，如实见诸欲，眼识非造作，眼如光芒知。二者离实体，不可说且无字。光芒如阳焰，识如幻术。迅速生且灭，二者皆无实。第二个刹那光芒现，无有冷热差别知。生后刹那即灭者，受如水中之水泡。想亦如火焰，善知无自性。想与诸行，二刹那间灭。无限与微小，亦如光聚知。诸行如灭尽，如是识随行。灭后亦复生，如光聚知。如是光芒无实体，所见诸色如幻术。如速疾无动摇，五蕴随之行。虚空中所行一切，如火焰之聚燃烧。非实有不可说。
English
From arising to ceasing, in the position of the second moment, formations arise, whether small, immeasurable, long, or near, like radiating light, one should thoroughly understand that formations are between arising and ceasing. In another moment, consciousness arises, just as the aggregate of radiating light arises and perishes, one should thoroughly understand that consciousness is also inexpressible, existing without letters, perishing in an instant, like contemplating the sky. The space between the flames there is also without substance, inexpressible, without letters. If the aggregate of radiating light arises and burns and ceases, everything seen has the same nature as space, inexpressible, without substance, even a single ray of light is without cause, countless. All these dharmas arise and cease, and the Bodhisattva should also observe the arising and ceasing of the five objects of desire in the same way, like contemplating the sky, observing the inexpressible and the insubstantial, and cultivate patience. These principles were spoken by the Blessed One, and one should say this about them: Form is like a heap of fire, Having truly seen desires, Eye consciousness is unconditioned, Know the eye to be like radiating light. Both are separate from substance, Inexpressible and without letters. Radiating light is like a mirage, Consciousness is like an illusion. Quickly arising and also ceasing, Both are without substance. In the second moment light radiates, There is no knowledge of different temperatures. That which arises and ceases in an instant, Feeling is like a water bubble in water. Perception is also like a flame, Know well that it has no nature. Perception and formations, Cease in two moments. Immeasurable and also small, Know them to be like a heap of light. As formations cease, So consciousness follows. Having ceased, it also arises again, Know it to be like a heap of light. Thus radiating light is without substance, Seeing all forms is like an illusion. Like swift and unmoving, The five aggregates follow. All that moves in the sky, Is like a heap of fire burning. Not truly existent, inexpressible.
Chinese
是也。彼等一切无实事，如是欲之受用亦，乐于欲之五功德。刹那坏灭之相续，一切皆空无实事。菩提萨埵无畏者，如是观察诸欲后，欲心完全尽除灭，如理作意修安忍。诸欲犹如火相似，显示品尝味之族类。以幻术阳焰之理，受为水之水泡同。以何了知诸欲者，彼之识为幻术同。一切犹如虚空般，如是安忍善修习。种姓之子彼之见之受用为何耶？种姓之子谓于五蕴观察而见，于处所起慢，以及非真实之种种分别，以愚痴而如是成办，于色而分别，于色而显着贪着，品尝色之味，于乐与苦间，自诩且起慢也。于受，于想，于行等，以及于识亦从分别乃至起慢，此乃名为常见也。种姓之子彼之断见者，谓善作者与，不善作者等之因与果，以及缘已坏灭者，总而言之，凡稍微世间与，超世间与，有漏与，无漏等之因所缘之业与，事业与，果与，行为了解而起慢者，此乃断见也。乃至六十二见之间亦如是。凡庸世间之与，超世间之与，有漏之与，无漏之与，以及安住于一切见之分别，非刹那所量，以刹那所量，与一切实事不杂染，了知处所也。何者无处所，彼乃无实事也。彼不往也。何者不往，彼非一切烦恼也，非清净也，非生也，非灭也。何者非生，非灭者，彼乃无实体也，无显现也，无分别也，无往也，无来也。于一切三时中，刹那刹那而分别也，无行也，空。