Tibetan
འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་པ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཚོགས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བར་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་ཚོར་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དུའང་མི་ཤེས་པར་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་དག་རྣམ་གསུམ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་ ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཟད་པའི་རྩ་བ་ནུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་མིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དམའ་བའམ། བདེ་བའམ། ཆེ་བའམ། ཕྲ་བའམ། གང་ཉེ་བའམ། གང་རིང་བར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །གང་གཟུགས་བདེ་བའམ། ཆེ་བའམ། ཕྲ་བའམ། གང་རིང་བའམ། ཉེ་བར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཚོར་བ་སྲེད་པའི་གནས་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་བར་དུ་དེ་གློ་བུར་དང་། ལུས་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ཚོར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སློང་བ་པོའམ། དགོད་པ་པོའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་པོའམ། སོགས་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་ཡང་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བདག་པོ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་བྲལ་བ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཇིག་པ་དང་། ཟད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །རྟག་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །མཚན་མ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །སྨོན་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །ཚོར་བ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །ཤེས་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །ལེན་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །གྲོལ་བ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །མུན་པ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །སྣང་བ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེས་དེ་དག་སྟོང་ངོ་། །དུས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སོགས་སོ། །གནས་སམ།བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། སོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་དང་། འཕོས་པ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པ
Chinese
《圣妙正行空色调伏忍辱大乘经》第六品 《圣妙正行空色调伏忍辱大乘经》第六品 种姓之子，此外菩萨亦应如理观察受蕴。何为受蕴？即是受之六聚，谓眼之和合触所生之受，以及耳、鼻、舌、身、意之和合触所生之受，此等名为受蕴。于彼受蕴，当知有三种受，何为三？谓乐受、苦受，以及非乐非苦受，此等三种名为受蕴。种姓之子，菩萨当以彼等八种方式如理观察受蕴。何为八？种姓之子，烦恼之三根，谓贪、嗔、痴。以彼等烦恼之三根，有情烦恼者不得离贪，不得成就有漏尽者。彼等烦恼之三根涉入三种受，由此烦恼转为各别之相。因此，当以受之六聚 如理观察三种受。当以三种受如理观察烦恼之根生起，以及业之根和灭尽之根消亡。彼以眼见色相之特征显现为低劣、安乐、广大、微细、近或远，彼处生起感受。若见何种色相安乐、广大、微细、远或近，彼处生起感受，如渴爱之境，如水泡，以及生起现前的欢喜，亦当如理观察。无论如何，眼从眼空性乃至如前所说之间，彼是突发的、非身的、无处所的、无色相的、不可指示的、无实物的、无文字的。
English
The Great Vehicle Sutra of Noble Conduct, the Patience of Subduing with the Color of the Sky, Chapter Six. The Great Vehicle Sutra of Noble Conduct, the Patience of Subduing with the Color of the Sky, Chapter Six. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva should also properly examine the aggregate of feeling. What is the aggregate of feeling? It is the six groups of feeling, namely, the feeling born from the contact of the eye's combination, and the feeling born from the contact of the ear, nose, tongue, body, and mind's combination. These are called the aggregate of feeling. In that aggregate of feeling, it should be known that there are three kinds of feeling. What are the three? They are pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. These three are called the aggregate of feeling. Son of good family, the Bodhisattva should properly examine the aggregate of feeling with these eight aspects. What are the eight? Son of good family, the three roots of affliction are desire, hatred, and ignorance. With these three roots of affliction, sentient beings who are afflicted will not be free from desire, and will not attain the exhaustion of outflows. These three roots of affliction enter into the three kinds of feeling, and from this, affliction transforms into different aspects. Therefore, with the six groups of feeling, properly examine the three kinds of feeling. With the three kinds of feeling, properly examine the arising of the root of affliction, and the perishing of the root of karma and the root of exhaustion. When the characteristic of form appears to the eye as inferior, pleasant, large, subtle, near, or far, feeling arises there. If one sees any form as pleasant, large, subtle, far, or near, feeling arises there, like a bubble in water in a place of craving, and the arising of manifest joy, one should also properly examine. In any case, from the emptiness of the eye to the eye, up to what was said before, it is sudden, non-body, without location, without form, un-demonstrable, without substance, and without letters.
Chinese
感受如水泡般生起。 贪欲完全覆盖而生起。 对于乞讨者、欢笑者、游荡者等也不了解。 生起的自性没有主宰， 止息也没有主宰， 自性感受也没有主宰， 对于这些无自性的诸法， 也没有生命， 与生命分离， 没有有情， 与有情分离， 没有滋养， 与滋养分离， 没有人， 与人分离， 没有欲望， 没有事物， 没有自性， 没有主宰， 自性坏灭， 穷尽的行之苦，事物不存在， 以三时贪欲分离的边际，它使它们空虚。 不可言说，以贪欲的边际，它使它们空虚。 无二，以贪欲的边际，它使它们空虚。 无间断，以贪欲的边际，它使它们空虚。 无常，以贪欲的边际，它使它们空虚。 无相，以贪欲的边际，它使它们空虚。 无愿，以贪欲的边际 它使它们空虚。 无感受，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有作者的形态，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有知识，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有取，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有解脱，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有事物，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有黑暗，以贪欲的边际，它使它们空虚。 没有显现，以贪欲的边际，它使它们空虚。 三时贪欲所缘等。 安住或使之行事等，如实不现见。 心如幻术，三时贪欲事物和非事物完全断绝也不分别。 如实知晓对任何事物都没有执着。 对一切不依赖，不住留，没有取，没有转移，不做二元对立。 一切法于法界中真实
English
Feelings arise like bubbles in water. Attachment arises, completely obscuring. One does not understand beggars, laughers, wanderers, etc. The nature of arising has no owner, Cessation also has no owner, And the nature of feeling has no owner. For all these dharmas without nature, There is also no life, Separated from life, No sentient being, Separated from sentient beings, No nourishment, Separated from nourishment, No person, Separated from person, No desire, No thing, No nature, No owner, The nature is destroyed, The suffering of exhausted actions, things do not exist, With the boundary of separation from the three times' attachment, it empties them. Unspeakable, with the boundary of attachment, it empties them. Non-dual, with the boundary of attachment, it empties them. Uninterrupted, with the boundary of attachment, it empties them. Impermanent, with the boundary of attachment, it empties them. Signless, with the boundary of attachment, it empties them. Wishless, with the boundary of attachment, It empties them. Without feeling, with the boundary of attachment, it empties them. Without the form of a doer, with the boundary of attachment, it empties them. Without knowledge, with the boundary of attachment, it empties them. Without taking, with the boundary of attachment, it empties them. Without liberation, with the boundary of attachment, it empties them. Without things, with the boundary of attachment, it empties them. Without darkness, with the boundary of attachment, it empties them. Without appearance, with the boundary of attachment, it empties them. The objects of the three times' attachment are completely etc. Dwelling or causing to act, etc., is not truly seen. The mind is like an illusion, and one does not discriminate that the objects and non-objects of the three times' attachment are completely cut off. Knowing things as they are, there is no attachment to anything. Not relying on everything, not dwelling, without taking, without moving, one does not make duality. All dharmas are truly in the realm of dharma.