Tibetan
གཏམ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བརྐམ་པ་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ཁ་ཟས་ལ་ ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མདངས་འཕྲོག་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་དཔལ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བདེ་བ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་བཞི་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་སྨྲ་བ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཟབ་མོ་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་འཁོར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་མང་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་མར་མེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤེས་རབ་ཆེ། །རྣམ་པར་ཤེས་ པས་མཆོག་གཅོད་པ། །མཚན་ཉིད་ཐབས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས། །འཁོར་རྣམས་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ལ། །ཆོས་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དག་ཏུ། །ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན། །ཚུལ་འདི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོ་མེད་ལ། །དམའ་བ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་མེད། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་གི །འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །སྨྲ་བ་མེད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་དེས་བསྟན་པའི། །གྲགས་པ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །འཇིགས་མེད་པ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དག་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་པ། །སྐལ་བ་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་ནི། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་མངོན་བརྩོན་དང་། །རང་རྒྱལ་དག་གི་མངོན་དགའ་ལ། ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན། །དེ་ཉིད་འཚང་རྒྱར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །མོས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པས་ན། །བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་མེད་ཅིང་། །ངན་འགྲོར་ཡང་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །ཏིང་འཛིན་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་ལུས་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བརྩོན་བྱའི་ཕྱིར། །ལ་ལ་ཐབས་དང་དེ་བྲལ་བ། །འཁོར་དང་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྣོད་མིན་ལ། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སྤངས་པས་ན། །མུན་པའི་ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པ་དག །གཞན་དག་གི་ནི་གནས་བཅུ་ལ། །མྱུར་དུ་ཡང་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་དུ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཏུམ་པོ་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་ནི་འདིར་སྐྱེའོ། །མིར་གྱུར་དཀའ་བྱེད་ཐོབ་པ་དག །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡང་། །སྨད་པའི་གདོལ་པ་རྣམས་དང་ནི། །འོན་ པ་ལོང་བ་ཞར་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ནད་དང་ཉམ་ཆུང་བ། །སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་པ་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར། །ཕ་དང་མ་ལ་བཀུར་སྟི་མེད། །ཉེས་པར་བྱས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད། །ངན་འགྲོར་ཡང་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་སོང་བ་ཡི། །དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འདི་དག །ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཞེ་སྡང་བ། །ངན་འགྲོར་ཡང་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །ལུས་དབང་བྱ
Chinese
不应说话。对于邪见者，不应说身念住。对于贪婪者，不应说受念住。对于我慢、骄傲和贪着食物者，不应说心念住。对于舍弃羞耻之法根本者，不应说法念住。对于想要未得之物者，不应说天生之功德。对于已正确进入欲界天者，不应说夺取光彩之夜叉生之功德。对于执持色界天者，不应说欲界天之欢乐。对于已正确进入无色界者，不应说色界之功德。对于执持色界天者，不应说欲界天之安乐。对于已正确进入声闻乘者，不应说独觉之功德。对于已正确进入独觉乘者，不应说声闻之功德。对于已正确进入大乘者，不应说独觉之功德。对于精进于波罗蜜多的菩萨，不应说四摄事。对于精进于梵行的菩萨，不应说四种正确了知差别。对于菩萨无言之眷属，不应说如此甚深寂静空性之语。对于声闻和独觉乘者的眷属，不应说如此有言语之面前，以天空之色调伏的甚深忍辱。之后，菩萨众多眷属皆具足，异口同声地说“善哉”。世尊也以“善哉”之语，对菩萨掌中灯生起欢喜。善哉善哉，大智慧！以智慧断绝殊胜，您善知自性、方便和诸法之时。眷属们，知晓者
English
One should not speak. To those with wrong views, one should not speak of mindfulness of the body. To the greedy, one should not speak of mindfulness of feelings. To those with pride, arrogance, and attachment to food, one should not speak of mindfulness of the mind. To those who abandon the root of the law of shame, one should not speak of mindfulness of the Dharma. To those who desire what they have not obtained, one should not speak of the merits of being born as a god. To those who have rightly entered the realm of gods who enjoy desires, one should not speak of the merits of being born as a yaksha who steals splendor. To those who have grasped the realm of gods who enjoy form, one should not speak of the gods who enjoy desires and glory. To those who have rightly entered the formless realm, one should not speak of the merits of enjoying form. To those who have grasped the realm of gods who enjoy form, one should not speak of the bliss of the gods who enjoy desires. To those who have rightly entered the Hearer Vehicle, one should not speak of the merits of the Solitary Buddha. To those who have rightly entered the Solitary Buddha Vehicle, one should not speak of the merits of the Hearers. To those who have rightly entered the Great Vehicle, one should not speak of the merits of the Solitary Buddha. To Bodhisattvas who are diligently striving for the perfections, one should not speak of the four objects of gathering. To Bodhisattvas who are diligently striving for the conduct of Brahma, one should not speak of the four correct understandings of differences. To the retinue of Bodhisattvas who are without speech, one should not speak of such profound, peaceful, and empty words. To the retinue of Hearers and Solitary Buddha Vehicle practitioners, one should not speak of such profound patience that is subdued by the color of the sky in the presence of those who speak and practice correctly. Then, the Bodhisattva's many retinues, all endowed with these qualities, unanimously said, "Well done!" The Blessed One also rejoiced in the Bodhisattva Lamp in Hand with the words, "Well done!" Well done, well done, great wisdom! Cutting off the best with wisdom, you know well the time of nature, means, and all dharmas. Retinues, knowers
Chinese
如是之类。如是之法而宣说。于声闻缘觉乘，此法皆不作宣说。等同虚空且平等，于诸菩萨之座前，因此善说此法故，此法一切皆能知。虚空如何无有高，无有低下亦无形，般若波罗蜜多行，菩萨之相亦无有。无数劫之过去佛，于彼诸佛之座前，于无言说之眷属，汝等听闻此法已。如是如来所宣说，此大名闻之忍辱，于具精进坚固者，此无畏法善宣说。菩萨最为清净者，功德如海无边际，于具善缘者之前，此法亦当善宣说。于声闻乘勤精进，及于缘觉之喜乐，因此善说此法故，彼等不能成正觉。由无知故而舍弃，及于无信而生者，不能生起诸多福，亦将迅速堕恶趣。以定忍辱之总持，若能以此净其身，为求菩提道精进，某些虽具方便然，眷属以及诸士夫，亦皆不能心分别。于破戒之慧非器，说空寂静之法者，彼亦迅速舍离故，为黑暗之蕴所蒙蔽。于其他之十处所，亦将迅速而往赴。地狱饿鬼及旁生，非天以及身腐者，夜叉罗刹凶暴者，亦将屡屡生于此。得人身者极难得，若能如是得人身，为诸鄙视之种姓，以及聋盲跛足之人，常时病苦且衰弱，诽谤不敬无供养，远离饮食诸资具，为诸智者所轻蔑。于父母亲无恭敬，恒常行诸过失事，于诸有情无悲悯，亦将堕落于恶趣。于此精进出家者，如是六十诸比丘，以心分别生嗔恚，亦将迅速堕恶趣。身自在。
English
Such are the kinds. Such is the way to teach. In the vehicle of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, this Dharma is not spoken. Equal to the sky and equal, in front of the Bodhisattvas, because this Dharma is well taught, all will know this way. Just as the sky has no height, no lowliness, and no form, the practice of Prajñāpāramitā, the characteristics of a Bodhisattva are also without. In the presence of the Buddhas of countless past kalpas, to the retinue without speech, you have heard this Dharma. As the Buddhas have taught, this great fame of patience, to beings with steadfast diligence, this fearless Dharma is well taught. Bodhisattvas who are most pure, virtues like the ocean without end, in front of those with good fortune, this Dharma should also be well taught. To the diligent practitioners of the Śrāvakayāna, and to the joy of the Pratyekabuddhas, because this Dharma is well taught, they will not attain enlightenment. By ignorance they abandon it, and those born without faith, cannot generate much merit, and will quickly fall into evil destinies. With the Dhāraṇī of Samādhi of Patience, if one purifies the body with it, to strive on the path to Bodhi, some, though having skillful means, retinues and individuals, cannot discriminate with their minds. To the vessel of immoral wisdom, speaking of emptiness and peace, they also quickly abandon it, obscured by the heap of darkness. To the other ten places, they will also quickly go. Hell beings, pretas, and animals, Asuras and those with decaying bodies, Yakshas, Rakshasas, and the violent, will be born here again and again. Obtaining a human body is very difficult, if one obtains a human body in this way, as despised castes, and the deaf, blind, and lame, constantly sick and weak, slandering and without offerings, separated from food and drink, they will be despised by the wise. Without respect for parents, constantly engaging in wrongdoing, without compassion for sentient beings, they will also fall into evil destinies. Here, those who have gone forth, about sixty monks, discriminating with their minds and generating anger, will also quickly fall into evil destinies. Body autonomy.