Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་དང་། ཚིག་སྙན་པས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ངག་འཇམ་པས་སློང་བ་པོ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་སྙན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲལ་བ་བཞིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་ གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངག་སྙན་པ་དང་འཇམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཆོ་ག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ན་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་སྙན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འགོད་པར་བྱེད། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སློང་བ་པོ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ངག་སྙན་པས་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངག་སྙན་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོག་པར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོག་པར་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོག་པར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོག་པར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད། འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མི་འགྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཕར་མི་ཤེས་ཤིང་མར་མི་ཤེས་ཏེ་མ་གུས་པ་རྣམས་ཕ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ནད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད། སེམས་རྩུབ་པ་རྣམས་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སེམས་དམའ་བ་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས་ལྷའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ལྷར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་བཀོད་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་དབུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་དང་། རལ་གྲིས་འཕངས་ཏེ་གསོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ངན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པར་རབ་ཏུ་མོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བར་དུའོ། །གང་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། དགེ་བསྙེན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པའི་སློབ་པ་ལ་སྡོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དག་གང་གིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་སློབ་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མི་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མི་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་སླུ་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲ་མ་མི་ཟེར་བ་ནས་ངག་མི་རྩུབ་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཟེར་བ་སྤངས་པ་དང་། གནོད་སེམས་འདོད་པ་སྤངས་པ་དང་། ཆགས་སེམས་སྤངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་སྤངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་ཟད་པར་མོས་ཤིང་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མི་ཟད་པར་གུས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་དང་། མ་རུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ མ་རལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེས་མ་མེད་པ་དང་། ཆོས་དཀར་པོ་འཕེལ་བས་མཁས་པས་མི་དམོད་པ་དང་། དྲན་པས་སྨྲ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་སྲུང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་ཆགས་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་བསམ་པ་བསྔགས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་མངོན་པར་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་ཐབ་མོའི་འདུ་འཛི་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་
Chinese
菩萨以欢喜的眼神注视，以悦耳的言辞使之欢喜，以柔和的语言对待乞求者和听法者，使他们乐于听闻。通过完全地调伏众生，使他们从罪恶中 वापस (梵文：vyāvartayati，退回) 。使他们从一切邪见中 वापस (梵文：vyāvartayati，退回)。使四种分离的众生安住于四种状态。四种是什么呢？使戒律松弛的众生以悦耳和柔和的言语安住于戒律；使见解不正的众生安住于正见；使思虑散乱的众生完全地调伏思虑；使行为不端的众生安住于正确的行为。种姓之子，那么菩萨如何以悦耳的言语的摄受物，使戒律松弛的众生安住于殊胜的戒律呢？又，菩萨以真实不粗暴的言语，使那些来到他面前的乞求者，内心感到非常满足。他以同样的悦耳言语与他们交谈。他也调伏他们。凡是能够具备十善业道的众生，都以悦耳的言语，使他们正确地行于十善业道，使他们安住。使戒律恶劣的众生正确地行于戒律，使他们安住，使他们进入。使懈怠的众生正确地行于声闻乘，使他们安住，使他们进入。使贪图自身安乐的众生正确地行于独觉乘，使他们安住，使他们进入。此外，使懈怠的众生安住于精进的修行。使不信仰的众生安住于信仰的精进。使听闻少的众生多闻，使邪慧的众生具足圆满的智慧，使不合群的众生乐于合群。此外，使那些不知父母恩情、不恭敬的众生，恭敬父母，侍奉病人，亲近正直的人，使他们安住。使心怀嗔恨的众生心怀慈爱，
English
The Bodhisattva looks with joyful eyes, pleases with sweet words, and with gentle speech, he engages beggars and those who listen to the Dharma in pleasantness. By completely subduing sentient beings, he turns them back from sin. He turns them back from all wrong views. He establishes beings who are separated from four things in four things. What are the four? He establishes beings who are separated from morality in morality through sweet and gentle speech; he establishes beings who are separated from views in right view; he completely trains the thoughts of beings who are separated from thought; and he establishes beings who are separated from conduct in right conduct. Son of good family, how then does the Bodhisattva establish beings who are separated from morality in noble morality through the object of gathering, which is sweet speech? Moreover, the Bodhisattva, with truthful and non-harsh words, makes those beings who come near to him as beggars very satisfied in their minds. He speaks to them with equally sweet words. He also tames them. All those beings who are endowed with the path of the ten virtuous actions, he makes them rightly walk on the path of the ten virtuous actions through sweet speech. He establishes them. He makes beings of bad morality rightly walk in morality, he establishes them, he causes them to enter. He makes lazy beings rightly walk in the Hearer Vehicle, he establishes them, he causes them to enter. He makes beings who desire their own happiness rightly walk in the Solitary Buddha Vehicle, he establishes them, he causes them to enter. Furthermore, he establishes lazy beings in engaging in diligence. He establishes those who have no faith in the diligence of faith. He makes those who have little learning learn much, those who have corrupt wisdom have perfect wisdom, and he engages beings who are unsociable in sociability. Furthermore, he makes those beings who do not know their parents, who are disrespectful, respect their parents, attend to the sick, and associate with the upright. He establishes them. He engages those who are harsh of mind in loving-kindness.
Chinese
无有慈悲的众生，令与慈悲相应。心低劣者，令与欢喜相应。心有贪著者，令与舍相应。往生三恶趣的众生，安置于戒律，令与生天之乐相应。于欲乐中享用的众生中，将往生天界的众生，安置于禅定，令与色界天之禅定乐相应。心贪执禅定者，令与入色界相应。于无色界中入定而极度贪执的众生，令与无常、痛苦、空性、无我相应。众生于我之想极度贪执者，令于近取五蕴不畏惧，并示现如水泡、如阳焰、如箭、如刀剑投掷而杀之士夫般的众生。安置于入流果，乃至安置于阿罗汉果。此外，对于极度信奉恶劣教法，且对佛、法、僧没有信心的众生，宣说佛陀的功德。对于毫不动摇地信奉佛陀，极度地劝导，极度地安置，乃至法与僧亦如是。对于以邪见而观的众生，宣说邪见，并将已真实进入外道徒戒律的众生，令与皈依三宝相应。令与居士戒、出家戒、圣者世间戒、出世间戒相应。安置之。十善业道是世间戒，圣者之学是律仪，即是出世间戒。以外道徒的其他戒律，将往生三恶趣的众生，安置于获得天人果位的世间众生。对于欲界诸天，也同样令彼等完全成熟。令已进入世间戒的众生...
English
May beings without compassion be connected to compassion. May those with inferior minds be connected to joy. May those with attachment in their minds be connected to equanimity. May beings who go to the three lower realms be placed in discipline, so that they may be connected to the happiness of being born as gods. Among the beings who enjoy desire, may those beings who go to the heavens be placed in meditation, so that they may be connected to the happiness of the meditation of the gods who enjoy form. May beings who are attached to meditation be connected to entering form. May beings who are manifestly attached to entering into absorption in the formless realm be connected to impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. May beings who are manifestly attached to the idea of self not be afraid of the five aggregates of appropriation, and may they be shown to beings who are like bubbles, like mirages, like arrows, like men who are thrown and killed by swords. They are placed in the fruit of stream-entry, and even placed in the fruit of arhatship. Furthermore, for beings who are extremely devoted to evil teachings and who have no faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, the qualities of the Buddha are taught. They are extremely exhorted to have unwavering faith in the Buddha. They are extremely placed, and so on, up to the Dharma and the Sangha. For beings who view with wrong views, wrong views are taught, and those beings who have truly entered the precepts of non-Buddhists are connected to taking refuge in the Three Jewels. They are connected to the vows of a layperson, the vows of a renunciate, the worldly vows of a noble one, and the transcendental vows. They are placed. The path of the ten virtuous actions is the worldly discipline, the learning of the noble ones is the discipline, which is the transcendental discipline. By the discipline of other non-Buddhists, beings who go to the three lower realms are manifestly placed in worldly beings who obtain the fruit of gods and humans. For the gods of the desire realm, they also cause them to be completely ripened. May beings who have entered the worldly discipline...
Chinese
彼等令安住于圣者之学戒律中。何者获得无漏道之果，即彼令彼等完全成熟。何者令有情声闻乘者与佛陀之乘相应，即彼令彼等完全成熟。亦令独觉乘者与菩萨功德之境，六度之戒律相应。令安住者，即彼令彼等完全成熟。菩萨以善巧方便，令有情声闻及独觉乘者与圣者菩萨之戒律相应。种姓之子，何为圣者菩萨之戒律？于具害有情之中，菩萨安住于无害一切，于有情不与取者之中，菩萨以不盗他财之心安住，乃至不邪淫他妻，不说诳语欺骗。不于一切有情说离间语，乃至不说粗恶语，舍弃绮语，舍弃害心之欲，舍弃贪心，为舍弃心之垢染而舍弃其他教法，于佛、法、僧之功德应恭敬，于不厌倦地信乐听闻，于学处生起不厌倦之恭敬，于微小罪过亦见为恐怖，不欲其他乘故戒律不毁坏，于不容生起之处亦如实安住，不以厌倦而戒律不破损，以舍弃烦恼习气故戒律无杂染，以白法增长故不被智者呵责，以正念而说，禅定无有罪过，守护六根，以彻底舍弃欲望与贪心之欲故思惟受赞叹。为令天人隐没而信乐，完全舍弃诤讼与争斗之喧嚣，即彼令彼等完全成熟。为完全救护有情故，安住于有情无有悲悯之中。