Tibetan
་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགོད་པར་བྱེད། དགོན་པ་དང་། ནགས་འདབ་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལྷ་དང་མི་མངོན་པར་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། འདུ་འཛི་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྗེས་སུ་སྨོན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་མང་པོའི་ལྟ་བ་དང་། ང་ཡིར་བྱ་བ་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པའི་གནས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་གུས་ པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདིའོ། །གང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ང་ཡིར་བྱ་བ་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་རྟེན་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ན་བདག་གི་གནས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་ཅན་གྱི་གནས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མེད་པ་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་། རླུང་དང་མིག་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས་ཤིང་རྣ་བ་དང་། སྒྲའི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། སྣ་དང་དྲིའི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། ལྕེ་དང་
Chinese
使众生与出世间的戒律相结合。以善巧方便安置他们。为了住在寺院和森林里而行持。为了完全舍弃喧嚣，发起精进，对于五取蕴，为了对天和非天生起信心，而具有作意瑜伽。并且，为了礼拜、承侍和舍弃喧嚣，接近那些众生并为他们说法，为了舍弃随眠，使对五道的显现贪执和随喜完全清净之方相结合。为了完全舍弃众多过患的见解，以及我所和属于我的，常和断，对于寺院的处所和十二种修习功德善加安住，对他们生起恭敬。也为他们宣说出世间的戒律，这是佛陀所开许的。这就是出世间的戒律。与此戒律相结合的一切众生，能摧毁对欲的贪欲。能摧毁对色和无色的所有贪欲。能摧毁所有随眠、我所和属于我的。迅速获得甚深、难以测度的法之忍。迅速现证无上正等觉。具有世间戒律的众生，再三被痛苦所压迫，真实安住于五道轮回中，依赖于我所和属于我的，不能善知菩提道。同样，以大神通出世间的戒律，使众生不需要任何东西，即在哪里没有我的处所，也没有众生、生命、养育、补特伽罗、力生、有力的处所，也没有色的处所，以及受、想、行、识的处所，也没有地界的处所，以及水、火、风和眼，不住于色的相，以及耳，不住于声的相，鼻不住于香的相，舌
English
Causes beings to be joined with the transcendent discipline. Establishes them with skillful means. It becomes practice for the sake of dwelling in monasteries and forests. Having initiated diligence for the sake of completely abandoning bustle, one becomes endowed with the yoga of attention, for the sake of generating faith in gods and non-gods in the five aggregates of appropriation. And, in order to pay homage, serve, and abandon bustle, having approached those beings, one teaches them the Dharma, in order to abandon latent tendencies, one joins with the side of completely purifying manifest attachment and rejoicing towards the five destinies. In order to completely abandon the views of many faults, as well as what is 'mine' and 'belonging to me,' permanence and annihilation, one dwells well in the abodes of monasteries and the twelve qualities of training, and respect arises towards those ones. To those ones also, one teaches the transcendent discipline, which is granted by the Buddha. This is the transcendent discipline. All beings who are endowed with this discipline destroy desire for desire. They destroy all desire for form and formlessness. They destroy all latent tendencies, what is 'mine,' and what 'belongs to me.' Quickly, one obtains forbearance of the profound Dharma that is difficult to fathom. Quickly, one manifestly awakens to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Beings who possess worldly discipline are repeatedly oppressed by the power of suffering, and truly abide in the wheel of the five destinies, relying on what is 'mine' and 'belonging to me,' they do not know well the path of enlightenment. Likewise, by the great miraculous transcendent discipline, beings do not need anything, that is, where there is no place for 'me,' and there is no place for beings, life, nourishment, persons, those born of power, the powerful, and there is no place for form, as well as the place for feeling, perception, formation, and consciousness, and there is no place for the earth element, as well as water, fire, wind, and the eye, not abiding in the characteristic of form, as well as the ear, not abiding in the characteristic of sound, the nose not abiding in the characteristic of smell, the tongue