Tibetan
། རོའི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། ལུས་དང་། རེག་བྱའི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། ང་ཡིར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། རྟག་པ་དང་། ཆད་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས། མྱ་ངན་དང་ཉེ་བའི་མྱ་ངན་དང་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་དང་ཟད་པའི་མྱ་ངན་དང་གཉིས་པའི་མྱ་ངན་ལ་ མི་གནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་གནས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མ་སྐྱེས། མ་བྱུང་། མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་མི་གནས། དུས་གསུམ་ལ་མི་གནས། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་གནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ཚིག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཚིག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དུ། འཇིག་པའི་མཐའི་རྡུལ་ལ་མི་གནས། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། འཐུན་པ་ལ་མི་གནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་གནས།མཚན་མ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྙེམས་པར་མི་གནས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་མཚུངས་པར་གནས་སོ། །ཞེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཆགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འདྲེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་སྣང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པའང་མེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གོས་པའང་མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པའང་མེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེས་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཁོར་བས་ལྡན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བའི་ཡུལ་དུ་འང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དབེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །མ་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་བདུད་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་ཞིང་བྱིས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡུལ་མངོན་དུའང་འགྱུར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། སྤྱོད་པར་བྱེད། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཡུལ་ལ་དབྱེ་བར་འཇུག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའང་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རི་རྣམ
Chinese
不住于老的相。不住于身和触的相。不住于意和法的相。不住于身语意的相。不住于我所作的自性之相。不住于常和断的相。不住于坏聚见和边执见。不住于分别和种种分别，以及普分别、胜分别、近分别。不住于忧恼和近忧恼，以及随忧恼、尽忧恼、二忧恼。 不住于空性、无愿、无相，以及三界之流。不现前积集。不住于不生、不有、不作、不现前所作。不住于三时。不住于心和意的体性。不住于烦恼和清净，以及嗔恚和随嗔恚。不住于刹那间，坏灭之边的微尘。不住于不现前知和随顺。不住于声闻乘的律仪。不住于独觉乘。不住于相，也不傲慢于六波罗蜜多的心，以及意的如是识之行境，如虚空般安住，于正和非正的观察平等安住。不二的执著而观察，不二的贪著而观察，不二的智慧而观察，不二的瑜伽而观察，不二的波罗蜜多而观察，不二的分别而观察，有漏不二而观察，道不二而观察，无烦恼的引导不二而观察。种姓之子，如是之律仪具足，种姓之子获得甚深法的忍。于无始空性善巧分别之智慧。以智慧之光明清净菩提之道。不为世间法所染污。不为魔之业所染污。不为习气随逐之烦恼所染污。于十方智慧之
English
It does not abide in the characteristic of old age. It does not abide in the characteristic of body and touch. It does not abide in the characteristic of mind and dharma. It does not abide in the characteristic of body, speech, and mind. It does not abide in the characteristic of the nature of what is to be made 'I'. It does not abide in the characteristic of permanence and annihilation. It does not abide in the view of the aggregation of destruction and the view of holding to extremes. It does not abide in conception and various conceptions, as well as universal conception, superior conception, and proximate conception. It does not abide in sorrow and proximate sorrow, as well as subsequent sorrow, exhausted sorrow, and dual sorrow. It does not abide in emptiness, wishlessness, signlessness, and the continuum of the three realms. It does not manifestly accumulate. It does not abide in the unborn, unoriginated, unmade, and manifestly unmade. It does not abide in the three times. It does not abide in the nature of mind and intellect. It does not abide in afflictions and purification, as well as anger and subsequent anger. It does not abide in the dust at the edge of destruction in an instant. It does not abide in non-manifest knowledge and conformity. It does not abide in the discipline of the Hearer Vehicle. It does not abide in the Solitary Buddha Vehicle. It does not abide in characteristics, and the mind does not boast in the six perfections, and the conduct of such consciousness of mind abides like the sky, and abides equally in the observation of what is correct and incorrect. Observing without dualistic attachment, observing without dualistic desire, observing without dualistic wisdom, observing without dualistic yoga, observing without dualistic perfections, observing without dualistic conception, observing without dualistic defilements, observing without dualistic paths, observing without dualistic guidance of non-affliction. Son of the lineage, endowed with such discipline, son of the lineage obtains forbearance of profound Dharma. One becomes skilled in the wisdom that thoroughly distinguishes beginningless emptiness. By the light of wisdom, one purifies the path of enlightenment. One is not stained by worldly dharmas. One is not stained by the deeds of demons. One is not stained by the afflictions that follow habitual tendencies. In the ten directions, the wisdom of
Chinese
也將具有光明。由於智慧的力量增長，將完全了解一切境。將獲得對一切佛法的光明。具有貪欲的輪迴，以及寂滅，以及 一切有和無的煩惱，以及完全的清淨，以及完全超越一切執著，以及成為趨向寂滅的行境，並且也將如實地見到輪迴的境。也將成為寂靜的行境，並且也將如實地見到對一切喧囂的顯著執著。也將成為禪定的行境，並且也將如實地見到妃嬪的眷屬。也將成為不顯現積累的行境，並且也將如實地見到一切積累的境。也將成為無生的行境，並且也將如實地見到四魔之境的行境。也將成為聖者的行境，並且也將如實地見到非聖者的行境。也將成為完全超越世間之境，並且也將如實地見到一切世間之境的行境。也將成為智慧的行境，並且也將如實地見到凡夫之境的行境。也將成為真實邊際之境的顯現，並且即使對聲聞和獨覺的境之行樂也如實地歡喜，也將行菩薩的境之行。對於一切境無自性的行境，將修習般若波羅蜜多。將修行。由於精勤於相、好和如實趨向佛境的識，將了解能區分四魔之境的進入。為了供養和承事如來，將精勤於親近一切佛土，並且也將做一切如來的教法。將圓滿一切佛境，並且也將進入一切智智的境。對於修行一切所緣的善，將使有情完全成熟。煩惱的山
English
will also be endowed with light. As the power of wisdom increases, one will fully understand all realms. One will obtain light on all the Buddha's teachings. Possessing the cycle of desire, as well as nirvana, and all the afflictions of existence and non-existence, as well as complete purification, as well as truly transcending all attachments, and becoming the field of activity for going to nirvana, and also one will truly see the realm of samsara. One will also become the field of activity for solitude, and also one will truly see the manifest attachment to all commotion. One will also become the field of activity for meditation, and also one will truly see the retinue of consorts. One will also become the field of activity for not manifestly accumulating, and also one will truly see the realm of all accumulations. One will also become the field of activity for the unborn, and also one will truly see the field of activity for the realms of the four maras. One will also become the field of activity for noble beings, and also one will truly see the field of activity for non-noble beings. One will also become truly transcended from the realm of the world, and also one will truly see the field of activity for the realms of all worlds. One will also become the field of activity for wisdom, and also one will truly see the field of activity for the realms of childish beings. One will also become the manifestation of the realm of true limits, and even with true joy in the activity of the realms of hearers and solitary buddhas, one will practice the activity of the realm of bodhisattvas. For the field of activity of all realms without characteristics, one will meditate on the perfection of wisdom. One will practice. By striving for the consciousness that truly inclines towards the realms of the marks, signs, and Buddhas, one will know the entry that distinguishes the realms of the four maras. In order to make offerings and service to the Tathagata, one will strive to approach all Buddha-fields, and also one will do the teachings of all the Tathagatas. One will perfect all Buddha-realms, and also one will enter the realm of omniscient wisdom. For the practice of virtue in all objects, one will completely ripen sentient beings. The mountains of afflictions