Tibetan
ག་པ་ལ་དམིགས་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་སྦྱིན་པ་ནི་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་དང་། ལེན་པ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཁོམ་པར་དམིགས་ཤིང་སྙེམས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལྡང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ལམ་མི་འཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དམའ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ལམ་དང་། ཚིག་པས་གདུངས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་ཏེ་ཞི་བའི་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང་། དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བདག་བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་སྦྱིན་པ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཤིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་སྟོང་པའི་གྲོང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བློ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་ སྐད་ཅིག་དུ་འཇིག་པ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འགྲོ་རྣམ་པར་མི་འགྲོ། ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་སྦྱིན་པ་དེ་བདག་ལ་སེམས་པ་དང་། དབེན་པར་སེམས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པར་སེམས་པ་དང་། ལེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སེམས་པ་དེ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། སའི་ཁམས་ལ་ལེན་པ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དེ་སྒྲོལ་བའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་བདག་མི་ཤེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་འདྲེན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་འདུག་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོང་ཚེ་གཅིག་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གི །ལྟ་བ་ལོག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་གིར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པར་འཛིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ
Chinese
以何处为所缘而行布施，此亦是持戒波罗蜜多。何为布施？其自性是散乱，于正念之境增长，于无取舍自性之境不闲暇而缘，且无骄慢，此乃安忍波罗蜜多。又，彼布施乃是诸所缘皆具足，具足近念之智慧，以种种行相而断除不顺道之智慧，不触及声闻及独觉道之智慧，救护卑劣衰损之道，以及为烦恼所苦者，以一切慈悲而安置于寂静道中，于寂静处生起自乐，为圆满摄持大乘之故而行布施，此乃菩萨精进波罗蜜多。何为布施？于一切法性平等，于一切境修持等持，如空城般了知，于一切相了知为无心且无事物，于一切贪欲了知为依缘且无上，于一切分别了知为无身且自性 刹那坏灭，于一切处了知为非有且不往，不往种种，了知为不具足之自性，此乃菩萨静虑波罗蜜多。何为布施？于我思念，于寂静思念，于思念异熟果报，于思念取著分别，由是不住于欲界之蕴而行布施，于地界行无取舍之布施，以及于水、火、风、空、识界行无取舍之布施，为调伏声闻及独觉故，行不分别且无分别之布施，于蕴与界，虚空皆生起，于色之自性不行分别，以及于耳、鼻、舌、身、意、识与法，于自性不行分别之布施，以念力行布施，以精进力行不分别之
English
Giving alms with a specific focus is also the perfection of discipline. What is giving? Its nature is distraction, increasing in the realm of mindfulness, focusing without leisure on the realm of non-grasping and non-rejection, and without arrogance, this is the perfection of patience. Moreover, that giving is complete with all objects of focus, complete with the wisdom of mindfulness, with various behaviors abandoning the wisdom of the path that is not in accordance, the wisdom that does not touch the path of hearers and solitary realizers, protecting the path of the inferior and greatly diminished, and those tormented by afflictions, with all compassion placing them on the path of peace, generating self-pleasure in solitary practice, and giving alms for the sake of fully embracing the Great Vehicle, this is the perfection of the bodhisattva's diligence. What is giving? In all dharmas, the characteristics are equal, in all realms, samadhi is cultivated, understanding like an empty city, in all signs understanding as mindless and without things, in all desires understanding as dependent on conditions and unsurpassed, in all discriminations understanding as bodiless and nature destroyed in an instant, in all places understanding as non-existent and not going, not going in various ways, understanding as the nature of incompleteness, this is the perfection of the bodhisattva's meditative concentration. What is giving? Thinking of self, thinking of solitude, thinking of the fruition of karma, thinking of grasping and discrimination, therefore giving alms without abiding in the aggregates of the desire realm, giving alms without grasping or rejecting in the earth element, and giving alms without grasping or rejecting in the water, fire, wind, space, and consciousness elements, for the sake of taming hearers and solitary realizers, giving alms without discrimination and without non-discrimination, in the aggregates and elements, space arises from all sides, in the nature of form not distinguishing, and in the ear, nose, tongue, body, mind, consciousness, and dharma, giving alms without distinguishing in nature, giving alms with the power of mindfulness, with the power of diligence not discriminating
Chinese
复次，不间断地布施，并且不执著于布施是解脱之相。由于不生不灭，所以没有混杂，没有死亡和转移。行此布施，被称为菩萨的智慧波罗蜜多。此外，不认为布施是自己的，所有受用都能实现而不被魔障所夺，所有安乐都能引生忍耐。以精进对众生没有穷尽，没有分别念，对一切相没有取舍，没有禅定，以对三界具有智慧和远离一切对境等方法，菩萨于一处行布施。以如是发心回向，就能安住于所有这六波罗蜜多。为了调伏声闻和 独觉，将极度坚定地信奉。不会对声闻和独觉的乘生起希望。为了调伏外道，将进入一切道，但不会变成邪见。为了使一切众生得以生存，将完全回向一切布施之业和成就一切智智的十善之根本。获得视为己有的见解者，将精勤于戒律，并如实地修行苦行和戒律。为了使地狱、畜生和阎罗世界的众生得以成熟，并使痛苦得以完全解脱，将完全回向善根。我不会因地狱、畜生和阎罗世界的痛苦所带来的恐惧而害怕。我也同样以大悲的精进坚定，凭借胜过他人的愿力，在那里有意识地接受同样的转生。为了使一切众生得以成熟，将具足一切忍耐。应当观察一切刹那的行。将如实地见到一切珍爱之处。为了使一切众生得以成熟，将完全回向善
English
Furthermore, giving without interruption, and not clinging to giving as a form of liberation. Because it is unborn and unarisen, there is no mixing, no death and transference. Giving this kind of giving is called the prajna paramita of a Bodhisattva. Moreover, not regarding giving as one's own, all enjoyments will be accomplished without being seized by obstacles, and all happiness will lead to the arising of patience. With diligence, there is no end to sentient beings, no discrimination, no acceptance or rejection of all characteristics, no dwelling in meditation, and with methods such as having wisdom towards the three realms and being separated from all objects, a Bodhisattva gives in one place. By dedicating with such a mind, one will abide in all these six paramitas. In order to subdue the Shravakas and Pratyekabuddhas, one will have extremely firm faith. One will not generate hope for the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas. In order to subdue the heretics, one will enter all paths, but will not turn to wrong views. In order to make all sentient beings live closely, one will completely dedicate all the deeds of giving and the root of the ten virtues that accomplish all-knowing wisdom. One who has obtained the view of considering it as one's own will be diligent in morality and will truly practice asceticism and vows. In order to ripen sentient beings in hell, animals, and the world of Yama, and to completely liberate them from suffering, one will completely dedicate the root of virtue. I will not be afraid of the fear brought about by the suffering of hell, animals, and the world of Yama. I also, in the same way, with the diligence of great compassion, with the power of the aspiration to overcome others, consciously accept the same rebirth there. In order to ripen all sentient beings, one will be endowed with all patience. All momentary formations should be examined. All cherished places will be seen as they are. In order to ripen all sentient beings, one will completely dedicate the root of virtue.