Tibetan
་ཆུ་བོ་སྒོམ་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་པའི་ཆུ་བོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲེད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྲེད་པ་གཏོང་བ་དང་། ནུབ་པ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སེལ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མངོན་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཆགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་སྙིང་པོར་འཇུག་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དགའ་བར་འཇུག་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒ་བ་ཟད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་ཤི་བའི་ཆུའི་ཆུ་བོར་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤི་བའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པར་འཇུག་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྲད་པ་དང་། འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡི་གེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །བཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མེད་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བས་འདི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལག་བཟངས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འདི་ལ་གནས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕབ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུན་ཅིང་བརྩོན་ནོ། །དེའི་ལུས་ལ་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པས་གཏོར་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་བཏིང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དཀའ་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་སྟོང་པ་དང་། རྙོག་པ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་མུ་སྟེགས་གཞན་དཀའ་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་པ་དག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལ་ཆུ་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལ་འདམ་འཛིན་པ་དང་། ཆུ་དང་འདམ་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལ་སྐྲ་འཛིན་པ་དང་། ཨག་ཚོམ་འཛིན་པ་དང་། སྐྲ་དང་ཨག་ཚོམ་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལ་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་། ལག་པ་འདེགས་པ་དང་། ལ་ལ་ནགས་ཚལ་གྱི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་ཟ་བ་དང་། ཚེར་མའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་དང་། ལ་ལ་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ལུས་བསྐུས་པ་དང་། མིའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། མགོ་ལག་མཐིལ་ན་འཆང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། རི་དགས་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཟླ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཉི་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཆུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། འཛེག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནད་གསོས། དེ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་ན། དེར་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །སེང་གེའི་ཁྲི་དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གདུགས་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །རྒྱན་དེ་དག་ལས་ལོག་པའི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ ཞུགས་སྙེམས་པའི་ལྟ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ལྟ་བ་བྱུང་ངོ་། །འཐབ་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འཚོག་པ་དང་། མགོ་གཅོད་
Chinese
其他河流的禅修，这些词语的特征不是忍辱的禅修。说“去”是指接近接触之河，这是忍辱的禅修。说“去”是指切断三种感受的延续，这是忍辱的禅修。说“来”是指进入贪爱的基础，这不是忍辱的禅修。 说“去”是指舍弃贪爱和寂灭，这是忍辱的禅修。种姓之子，说“来”是指进入执取的词语特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指消除执取，这是忍辱的禅修。说“来”是指禅修显现进入的词语特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指领悟生起之道的染着，这是忍辱的禅修。种姓之子，说“来”是指一次又一次进入核心的词语特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指生尽，这是忍辱的禅修。说“来”是指一次又一次进入喜悦的词语特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指为了舍弃老尽而修忍辱。种姓之子，说“来”是指一次又一次堕入死亡之河的处所的特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指超越死亡之河，这是忍辱的禅修。种姓之子，说“来”是指进入忧伤、哀号、不适和混乱的处所的特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指痛苦和一切混乱都平息，这是忍辱的禅修。种姓之子，说“来”是指一切行苦的生起，以及老死、死殁、再生、相遇和分离之苦生起的处所的特征，这不是忍辱的禅修。说“去”是指一切行苦都平息，这是忍辱的禅修。种姓之子，说“来”是指一切痛苦都生起且颠倒
English
Other river meditations, these characteristics of words are not the meditation of patience. Saying "go" means approaching the river of contact, this is the meditation of patience. Saying "go" means cutting off the continuation of the three feelings, this is the meditation of patience. Saying "come" means entering the basis of craving, this is not the meditation of patience. Saying "go" means abandoning craving and extinction, this is the meditation of patience. Son of good family, saying "come" means the characteristic of words entering attachment, this is not the meditation of patience. Saying "go" means eliminating attachment, this is the meditation of patience. Saying "come" means the characteristic of words where meditation manifestly enters, this is not the meditation of patience. Saying "go" means understanding the path of attachment that arises, this is the meditation of patience. Son of good family, saying "come" means the characteristic of words entering the core again and again, this is not the meditation of patience. Saying "go" means the end of birth, this is the meditation of patience. Saying "come" means the characteristic of words entering joy again and again, this is not the meditation of patience. Saying "go" means cultivating patience in order to abandon the exhaustion of old age. Son of good family, saying "come" means the characteristic of the place of falling into the river of death again and again, this is not the meditation of patience. Saying "go" means crossing the river of death, this is the meditation of patience. Son of good family, saying "come" means the characteristic of the place of entering sorrow, lamentation, discomfort, and confusion, this is not the meditation of patience. Saying "go" means that suffering and all confusion are pacified, this is the meditation of patience. Son of good family, saying "come" means the characteristic of the place where all the suffering of formations arises, as well as the suffering of old age, death, dying, rebirth, meeting, and separation, this is not the meditation of patience. Saying "go" means that all the suffering of formations is pacified, this is the meditation of patience. Son of good family, saying "come" means that all suffering arises and is inverted.
Chinese
四颠倒皆生起的自性，是障碍修习一切善法的。种姓之子，“去”是指一切寂静。是痛苦颠倒的对治。种姓之子，因此“来”这个词是指普皆引摄一切烦恼。 “去”是指没有引摄一切烦恼习气相续。种姓之子，因此对于不可言说没有动摇。对于一切言说也没有贪著。于文字法界没有扰乱。无所执著，无所生起，无有身体，无有生源，断绝对于一切行相的缘念，远离有想和无想的菩萨，能圆满成办安忍。菩萨释敌于此开示教法时，先导的手贤等九十九俱胝百千那由他菩萨获得了无生法忍。具足一切佛刹，遍满大地和虚空者，皆同声赞叹说：“善哉！”。种姓之子，如你等也随行甚深法的轨理，菩萨的一切功德皆能现前受用，具有无碍的智慧和无染的无畏，因此你为我们普降如此的法雨，善哉！善哉！。在那时，从十方聚集的天神、龙、夜叉、非天、迦楼罗、紧那罗、大腹行等众多，为了供养菩萨释敌，以天神的花、鬘、香、涂香等，皆心怀欢喜而精进。以花、鬘、香、涂香等散布于他的身上，种姓之子，你也如是，以三摩地的力量加持成各种珍宝，将堆积物放置在一旁，为了世尊，以七宝所成的狮子座，高度为一千由旬，宽度为十由旬，是天物所成。
English
The nature of all four inversions arising is that they hinder the cultivation of all virtuous dharmas. Son of good family, "going" means all is pacified. It is the antidote to the inversions of suffering. Son of good family, therefore, the word "coming" means completely attracting all afflictions. "Going" means there is no attracting of all the connections of the habitual tendencies of afflictions. Son of good family, therefore, there is no wavering for the unspeakable. There is also no attachment to all speech. There is no disturbance in the sphere of the dharma of letters. A bodhisattva who is without grasping, without arising, without a body, without a source, who has severed the continuum of focusing on all formations, and who is separated from thoughts of existence and non-existence, completely accomplishes patience. When the bodhisattva Dispeller of Foes taught this teaching, ninety-nine kotis of hundreds of thousands of nayutas of bodhisattvas, headed by Good Hand, attained the patience of the non-arising of dharmas. Those who possess all buddha-fields and pervade the earth and sky gave praise in one voice, saying, "Excellent!". Son of good family, just as you also follow the path of the profound dharma, and all the qualities of a bodhisattva can be manifestly enjoyed, possessing unobstructed wisdom and unattached fearlessness, therefore, you have showered such a rain of dharma upon us, excellent! excellent!. At that time, many gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas gathered from the ten directions, desiring and striving to make offerings to the bodhisattva Dispeller of Foes with flowers, garlands, fragrances, and unguents of the gods. Scattering flowers, garlands, fragrances, and unguents on his body, son of good family, you also, in that way, blessed them into various jewels by the power of samadhi, and having placed the heap to one side, for the sake of the Bhagavan, a lion throne made of the seven precious substances, a thousand yojanas in height and ten yojanas in width, made of divine substances.
Chinese
以细布铺设，显现出各种悦目的景象。在这佛土中，其他外道以苦行、禁行、行为和行仪精进加持，有多少以及所有十方空旷的刹土，和五浊恶世无边无际的佛土中，其他外道以苦行、禁行、行为和行仪精进加持，所有那些恶劣的苦行者都如实地见到了七宝狮子座。有些人如实地见到修持五种苦行的人向太阳和月亮顶礼膜拜。有些人执水，有些人执泥，有些人执水和泥，有些人执发，有些人执须，有些人执发和须，有些人抬脚，有些人抬手，有些人吃森林的根和叶，有些人睡在荆棘上，有些人用骨灰涂身，有些人戴着人头念珠，有些人手持头颅，如实地见到。有些人持牛戒，有些人持狗戒，有些人持猪戒，有些人持鹿戒，有些人持鸟戒，有些人持火戒，有些人持月戒，有些人持日戒，有些人持水戒，有些人持攀登戒，以及各种苦行疗病。诸如此类的其他外道，有些人以苦行、禁行、行为和行仪精进加持，所有那些各种恶劣的苦行者，在那时，在那里如实地见到了狮子座。在狮子座上方的虚空中，加持了七宝伞盖，其宽度有十千由旬。在那伞盖上，如实地见到了各种天物的珍宝装饰。从那些装饰中发出了各种颠倒的言辞，例如：断见、常见、有身见、边执见、戒禁取见、以及从欲望中产生快乐的见解。互相争斗，互相殴打，砍头