Tibetan
་པའི་སྐུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ན་སྐྱེས་བུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་དགྲ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དགྲ་བོ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་བདག་བདག་གི་གཡོས་དགྲ་བྱེད་པ་བདག་ཅག་ནི་མཛའ་བོ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་སྲོག་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་སྲིད་པའི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་དང་། གང་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡང་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་འདི་ནས་ས་ཆེན་པོ་ལས་སེང་ལྡེང་ གི་ཚལ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་ལ་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ས་ཆེན་པོ་ལས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་མཐོ་གང་ཙམ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་དོར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང་། ངས་དེ་ལ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་གནས་བརྟན་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གྱེན་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་བཟུང་ཡང་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་འཕགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཡང་དེ་ན་འདུག་གོ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིའི་ཕྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ནའང་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་གཡས་པས་ཞབས་གཡས་པ་བཟུང་སྟེ། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་ཕྲིན་ལས་གང་བགྱིས་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལགས། ངས་དེ་ལ་དགའ་བོ་སྔོན་ང་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོར་སོང་བ་ན་མཚོན་ཤག་ཏིས་ཚོང་པ་བསད་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ གནས་ཀྱང་ལས་རྣམས་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ས་ཕྱོགས་ཡོང་མེད་དེ། །བར་སྣང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་མ་ཡིན། །རི་ཡི་ཕྲག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་མི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཅག་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་གདོན་མི་འཚལ་བར་སྲོག་གཅད་པར་བགྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ནོངས་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནད་དང་བྲལ་བ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལའི་བཀྲུ་སྨན་ལ་སྣོམ་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནགས་སྟུག་པོ་ཞིག་ན་འཁོད་པ་ལས་དེ་དག་སྨན་ཁུ་བ་ཕྱུང་བས་ཞི་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པས་སྨན་གཞན་ཡང་མི་ཚོལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་གྱུར་ཏེ། ངས་ཀྱང་མ་གནང་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨན་གཞན་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་པའི་རིགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལའི་བཀྲུ་སྨན་ལ་བསྣམས་པ་དང་། དེ་གནས་ གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྲན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འཆི་བའི་དུས་མ་བྱེད་པར་སྨན་གཞན་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་གུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨན་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་སྨན་གཞན་བཙལ་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་མི་སེམས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྨན་གཞན་དག་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་འགྱོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྨན་གཞན་བཙལ་བ་དང་། དེ་དག་ནད་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨན་གཞན་མ་བཏང་དུ་ཟིན་ན་གང་དགེ་སློང་དེ་དག་སྨན་གཞན་ཚོལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དོ། །ནད་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་སླར་བྱུང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་ཞིག་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཕོ་བྲང་དང་། གང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སོང་བ་ལས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་སླར་བྱུང་ན་བདག་ཅག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུ
Chinese
虽然是……的身体，种姓之子，在赡部洲（mnyan du yod pa， Jambudvīpa）的这座大城市里，有二十个转生为最后有者的男子，这二十个男子的敌人也有二十个男子。然后这二十个敌对男子各自暗中策划着敌对之事，心想我们像朋友一样，到家里去夺取他们的性命吧，他们这样思索着，却谁也不对谁说。种姓之子，然后这二十个转生为最后有者的男子，以及那些要杀害这些男子的人，都因佛陀的神力而来到如来所在之处。种姓之子，然后如来、阿罗汉、正等觉佛陀，为了调伏这四十个男子，以及为了那时也能调伏众多众生，对大目犍连之子说道：目犍连之子，从这大地之上将会生出旃檀树的碎片，这将会刺入如来的右脚。如来说了这些话之后没过多久，就在那时，从大地之上生出了大约一庹高的旃檀树碎片。然后具寿大目犍连之子对如来说道：世尊，我将把这旃檀树碎片丢到其他世界去。我对他说道：目犍连之子，你做不到。种姓之子，然后住处大目犍连之子用尽全力，使得三千大千世界震动，向上升起，但旃檀树碎片连头发尖端的一部分也没有升起。然后如来显现于梵天世界，旃檀树碎片也显现于梵天世界。然后如来坐在座位上，旃檀树碎片也像之前一样存在。同样，当他坐在青色海洋的中央时，旃檀树碎片也在那里。又，如来走到山肩上时，那里也……
English
Although it is the body of... Son of good family, in this great city in Jambudvīpa, there are twenty men who have become the last existence, and there are also twenty men who are the enemies of these twenty men. Then these twenty enemy men each secretly plot hostile actions, thinking, "Let us act like friends and go to their homes to take their lives." They think like this, but no one speaks to anyone. Son of good family, then these twenty men who have become the last existence, and those who would kill these men, all come to where the Tathagata is by the power of the Buddha. Son of good family, then the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, in order to subdue these forty men, and also in order to subdue many beings at that time, spoke to the great son of Maudgalyayana: "Son of Maudgalyayana, from this great earth will arise a splinter of sandalwood, and this will pierce the right foot of the Tathagata." Not long after the Tathagata spoke these words, at that moment, a splinter of sandalwood about a cubit high arose from the great earth. Then the venerable great son of Maudgalyayana said to the Tathagata: "World Honored One, I will throw this splinter of sandalwood into another world." I said to him, "Son of Maudgalyayana, you cannot do it." Son of good family, then the abiding great son of Maudgalyayana used all his strength to shake and lift up this three-thousand great-thousand world, but the splinter of sandalwood did not rise even a fraction of a hair's tip. Then the Tathagata appeared in the Brahma world, and the splinter of sandalwood also appeared in the Brahma world. Then the Tathagata sat on his seat, and the splinter of sandalwood remained as before. Similarly, when he sat in the middle of the blue ocean, the splinter of sandalwood was also there. Again, when the Tathagata went to the mountain shoulder, there also...
Chinese
有旃檀树的树桩啊。然后如来安坐在座位上，旃檀树的树桩也如先前一样存在，如来用右脚按住右边的脚，放在旃檀树的树桩上。然后，具寿阿难对我这样说道：世尊，如来先前做了什么事业，才会有这样的异熟果报呢？我对阿难说，过去我到大海明镜中去的时候，被矛刺杀的商人，这是那个业的异熟果报的残余啊。就这样说了。然后，那时世尊说了这个偈颂：无论在哪里，业都不会消失，像那样的地方是没有的。不在虚空中，不在大海中央，也不在山脊中。善男子，然后那二十个人这样想：如来法王也会有异熟果报，我们为什么不会有异熟果报呢？然后，那时在如来面前，世尊，我们无意中杀生了。在如来面前忏悔罪过。无论如何，那四十个人会证悟智慧，三万二千众生会得到无尘无垢的清净法眼，为了灭尽业，从业开始，如来就这样说法了。因为那个原因和那个缘故，如来的脚被旃檀树的树桩刺伤了。这也是如来的善巧方便，不是业障。为什么如来远离疾病，却在医生耆婆那里闻嗅优钵罗花的洗涤药呢？那时，在受持别解脱戒后不久，五百位比丘各自的生命都到了最后阶段，他们住在茂密的森林里，他们被一种无法用药汁治愈的疾病所折磨，他们因为对如来的恭敬，也不寻求其他的药物。善男子，然后如来这样想：
English
There was a sandalwood stump. Then the Tathagata sat on the seat, and the sandalwood stump remained as before. The Tathagata held his right foot with his right hand and placed it on the sandalwood stump. Then, the venerable Ananda said to me: "World Honored One, what deeds did the Tathagata do in the past that resulted in such a ripening of karma?" I said to Ananda, "In the past, when I went to the great ocean mirror, the merchant who was killed by a spear, this is the remainder of the ripening of that karma." Thus he spoke. Then, at that time, the World Honored One spoke this verse: Wherever one may be, deeds will not disappear. There is no place like that. Not in the sky, not in the middle of the ocean, nor on the ridge of a mountain. Son of good family, then those twenty people thought: "Even the Tathagata, the king of Dharma, will have a ripening of karma, why wouldn't we have a ripening of karma?" Then, at that time, in front of the Tathagata, "World Honored One, we unintentionally took life. We confess our faults in front of the Tathagata." In any case, those forty people will realize wisdom, and thirty-two thousand sentient beings will obtain the pure Dharma eye, free from dust and defilement. In order to exhaust karma, starting from karma, the Tathagata taught the Dharma in this way. Because of that cause and that condition, the Tathagata's foot was pierced by the sandalwood stump. This is also the skillful means of the Tathagata, not a karmic obscuration. Why is it that the Tathagata, who is free from illness, smells the washing medicine of the Utpala flower at the doctor Jivaka's place? At that time, not long after taking the Pratimoksha vows, five hundred monks, each of whom had reached the final stage of their lives, were dwelling in a dense forest. They were afflicted by a disease that could not be cured by extracting medicinal juices, and because of their respect for the Tathagata, they did not seek other medicines. Son of good family, then the Tathagata thought:
Chinese
已经完成了。我在想，我没有允许，那些比丘们也会去寻找其他的药物，有什么办法可以阻止这种情况呢？为什么呢？如果如来允许了，那么未来圣者的种姓将会衰败。因此，如来以善巧方便，带着优昙婆罗花的洗涤药物，到了医师耆婆的住所。然后，净居天的天子们劝诱那些比丘们说：『诸位有寿命者，不要现在就死去，去寻找其他的药物吧！』那些比丘们说：『我们不能违背如来的教诲，宁愿死去。我们不能违背如来的教诲。』然后，那些净居天的天子们对那些比丘们说：『如来法王自己也只是提取了药汁，如果寻找其他的药物，你们为什么不考虑呢？诸位有寿命者，去寻找其他的药物吧！』就这样说了。然后，那五百比丘生起了无悔之心，去寻找其他的药物，并且从疾病中完全解脱出来。种姓之子，如果如来没有允许其他的药物，那么那些比丘们去寻找其他药物的情况是不可能发生的。从疾病中完全解脱出来，或者成为阿罗汉的情况也是不可能发生的。为什么呢？如来是所有福德圆满的，为了乞食进入城市，就像清洗钵一样又回来了。如来虽然没有业障，但是如来为了守护未来的众生，如果有些比丘去了城市、城镇、宫殿，或者任何国王的宫殿周围，因为我的福德微小而没有得到食物，那么那时他们会想，如来积累了如此多的福德，就像清洗钵一样又回来了，更何况我们这些具有微小善根的人呢？不要因为没有得到食物而完全沮丧，应该忆念如来。
English
It is done. I was thinking, I have not allowed it, and those monks will also go to seek other medicines, what way is there to prevent this? Why is that? If the Tathagata allows it, then in the future the lineage of the noble ones will decline. Therefore, the Tathagata skillfully took the Udumbara flower washing medicine to the residence of the physician Jivaka. Then, the sons of the Pure Abode gods persuaded those monks, saying, 'You who have life, do not die now, go and seek other medicines!' Those monks said, 'We cannot transgress the teachings of the Tathagata, we would rather die. We cannot transgress the teachings of the Tathagata.' Then, those sons of the Pure Abode gods said to those monks, 'The Tathagata, the King of Dharma himself, only extracted the medicinal juice, if you seek other medicines, why don't you consider it? You who have life, go and seek other medicines!' That's what they said. Then, those five hundred monks arose without regret and sought other medicines, and they were completely liberated from the disease. Son of the lineage, if the Tathagata had not allowed other medicines, then it would not have been possible for those monks to seek other medicines. It would also not have been possible to be completely liberated from the disease or to become an Arhat. Why is that? The Tathagata is perfect in all merits, and for the sake of begging for food, he enters the city, and like washing a bowl, he returns again. Although the Tathagata has no karmic obscurations, the Tathagata protects future beings, so if some monks go to cities, towns, palaces, or any place around the king's palace, and because my merit is small, I do not get food, then at that time they will think, the Tathagata has accumulated so much merit, and like washing a bowl, he returns again, let alone us who have small roots of virtue? Do not be completely discouraged because you have not received food, you should remember the Tathagata.