Tibetan
གྱུར་བ་དང་། དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་། ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལས་ཁྲིད་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་དད་པ་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གིས་རལ་གྲིས་སྐྲ་བཅད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷའམ། ཀླུའམ་གནོད་སྦྱིན་ ནམ། མིའམ་ཅི་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔལ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་སྐྲ་གཅོད་ནུས་པ་སུ་ཡང་མེད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དེས་ཐོས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲ་བཅད་པར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སུས་ངའི་བུའི་སྐྲ་བཅད་ཅེས་དེ་ལ་བསད་པའམ། ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟ་དང་རྒྱན་རྣམས་བྲན་ཙ་ཏ་ཀའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ཅེ་ན། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་དངུལ་མི་འདོད་ཅིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་དག་བསླབ་དགོས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ངའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉེས་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་དགོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པར་བལྟའོ། །དགོངས་པའི་ཚིག་ཏུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་གི་ནེའུ་ལྡངས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་གྱུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལ་བརྩོན་པས་བདག་ཅག་གི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་གིས་རིགས་ཀྱི་ བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་ནས་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན་དེ་མཐོང་སྟེ། ཅི་རུང་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་ནེའུ་ལྡངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། སའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་འདུག་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་རྫེའུ་བྱེད་པ་ཞིག་སའི་ཕྱོགས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་ལ་ཚུར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ན་གང་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ནི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་དོགས་ཤིང་འོང་དུ་མི་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་གིས་ཐོག་མའི་ཡི་དམ་དེ་ཉིད་སྲུང་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱུ་འཐུན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཡང་མི་མཐོང་བྱང་ཆུབ་ནང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡང་མི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་ནང་དང་ཕྱི་ལོགས་སུའང་མི་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ནས་ཐབས་མཁས་པས་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་དང་། ནེའུ་ལྡངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ན་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀུན་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་རྫེའུ་བྱེད་པས་སྐར་མ་སྐྱོང་མི་འགྲོ་བ་དང་སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། གཞོན་ནུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྫ་མཁན་རྫེའུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤུགས་མ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དད་པ་རྙེད་དོ། །དེ་དག་དད་པ་རྙེད་ནས་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་བཞུགས་ནས་ཐོག་མར་མི་སྦྲན་པར་ཞེས་གཤེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དཔལ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། སྤོབས་པ་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་སྐབས་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱུ་འཐུན་པས་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་དཀོན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། དེ་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསྟན་དགོས་པས་ལས་དེའི་ཕྱིར་ངས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་མཐོང་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། མི་ཕན་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་ལས་སྟོན་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ནས་བདག་ཅག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ་འགྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིན་ཅད་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཡོད་ན་བདག་ཅག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་དེ་དག་ཉེས་པ་དེ་འཆགས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ངས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱི། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ཏིལ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་འབྲས་ཀྱི་འབྲུམ་བུ་རེ་རེ་ཟ་བས་ལོ་དྲུག་འདས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་ན་ཟས་ངན་པས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མགོ་རེག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོ་དྲུག་གིས་དམན་པ་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དོན་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་དམན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་རིད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཟས་ཟོས་ལ་སྟོབས་དང་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་འགྲོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟས་མེད་པར་ལུས་རིད་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་མཁས་པ་དག་ཟས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ན་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་མངོན་པར་སྨྲའི། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཟས་ཟོས་སོ། །གྲོང་གི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེའི་ཟས་ཟོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་འདུག་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩྭ་དག་ཚོལ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྩྭའི་གདིང་བ་ལ་དགྱེས་ཀྱི་སྟན་ལ་དགྱེས་པར་མི་མཛད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྩྭ་ཐུན་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩྭ་ཕུལ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་ངས་དེ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བདུད་ལ་སྡོད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐབས་མ་ཕྱེ་མ་བསྐུལ་བར་འོང་བའི་གནས་དང་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་དབང་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན། སེམས་ཅན་འདི་དག་སུའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང
Chinese
为了使那些（恶行）长久地造成损害和不利，并且不堕落，诸神使他们入睡。诸神打开门，诸神从空中带走他们，这是诸神的过错。不是菩萨的过错，大菩萨没有犯错，看到他们获得了信心，就让他们入睡了。为什么菩萨自己用剑剪头发呢？因为在三千大千世界中，无论是天神、龙、夜叉，还是人，没有任何人能够以菩萨的威严和光辉压倒并剪断头发。即使净饭王听到，也不会因为看到菩萨自己剪头发而生气，为了不让他说“谁剪了我儿子的头发”而杀戮或惩罚那个人。为什么把马和装饰品交给仆人扎达卡呢？为了显示知足少欲，以及菩萨不贪图金银，不执着于一切事物而出家。而且菩萨必须教导后来的众生：凡是在这个教法中出家的人，都应该学习我的榜样，不执着于一切事物，安住于四圣种而出家。为了不让他们一开始就为了出家的生活而出家。还有，种姓之子，听我说，为什么菩萨要苦行六年？菩萨不是因为被业障遮蔽的过错而苦行，而是菩萨以善巧方便必须向众生展示业的行为。种姓之子，菩萨曾向如来、应供、正等觉佛光明的经典致敬，并说“哪里有菩提”，这也是菩萨的善巧方便。这是为了表达他的意图。菩萨是如何考虑的，才说了这样的话呢？种姓之子，例如，在那个时候，星宿守护童子的尼乌丹加婆罗门的儿子，就像巨大的娑罗树一样，是菩萨。
English
And in order to prevent those (evil deeds) from causing harm and disadvantage for a long time, and from falling, the gods made them fall asleep. The gods opened the door, and the gods led them from the sky, which is the fault of the gods. It is not the fault of the Bodhisattva, the great Bodhisattva did not err, and seeing that they had gained faith, they made them fall asleep. Why did the Bodhisattva cut his hair with a sword himself? Because in the three thousand great thousand worlds, whether it be a god, a dragon, a yaksha, or a human, no one can overwhelm and cut the hair with the Bodhisattva's majesty and splendor. Even if King Suddhodana heard, he would not be angry at seeing the Bodhisattva cut his hair himself, in order to prevent him from saying, "Who cut my son's hair?" and killing or punishing that person. Why were the horse and ornaments given to the servant Chadaka? In order to show contentment and that the Bodhisattva does not desire gold and silver and does not cling to all things, he renounced the world. Moreover, the Bodhisattva must teach future beings: those who renounce in this teaching should follow my example, not cling to all things, abide in the four noble lineages, and renounce. In order to prevent them from renouncing from the very beginning for the sake of the life of renunciation. Also, son of good family, listen to why the Bodhisattva practiced austerities for six years. The Bodhisattva did not practice austerities because of the fault of being obscured by karma, but the Bodhisattva, with skillful means, must show the actions of karma to sentient beings. Son of good family, the Bodhisattva paid homage to the scriptures of the Thus Come One, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Light, and said, "Where is Bodhi?" This is also to be seen as the Bodhisattva's skillful means. This is to express his intention. How did the Bodhisattva consider, that he spoke such words? Son of good family, for example, at that time, the son of the Neudanga Brahmin, the boy Star Guardian, like a huge sala tree, was the Bodhisattva.
Chinese
有五种安住于乘中。他们被罪恶之友所控制，忘记了菩提心，这五个种姓之子不是佛陀的苦行者，而是外道的苦行者，勤于外道的秘密真言，认为我们也有菩提。我们也成佛了，如此执着于显示自己。之后，童子星宿守护意识到这五个种姓之子已经成为法器，便对外道徒们说：头触碰有什么菩提？菩提非常稀有，难以见到，怎么会这样呢？童子星宿守护对外道徒们说：头触碰有什么菩提？菩提非常稀有啊！说了这些话，五个种姓之子逐渐成熟了。例如，种姓之子童子星宿守护和五个尼连禅，在某个地方居住的时候。之后，一个制陶匠人去了那个地方，赞颂着如来、应供、正等觉光明佛，并对童子星宿守护说：回来吧！去如来、应供、正等觉光明佛那里吧！童子星宿守护心想：唉！这些众生的善根已经成熟，如果我说赞颂如来、应供、正等觉光明佛，而不赞颂外道，这些种姓之子会怀疑，无法前来。于是，童子星宿守护守护着最初的誓言，以与般若波罗蜜多的智慧相合的善巧方便，说了这样的话：头触碰有什么菩提？菩提非常稀有啊！如何与般若波罗蜜多的智慧相合呢？菩萨行于般若波罗蜜多时，不会认为那是菩提，也不会认为那是佛陀，
English
There are five who abide in the vehicle. Being controlled by sinful friends, they forget the mind of enlightenment. These five sons of lineage are not practitioners of the Buddha, but practitioners of non-Buddhists, diligently practicing the secret mantras of non-Buddhists, thinking that we also have enlightenment. We also become Buddhas, thus clinging to showing themselves. Then, the boy Star Protector realized that these five sons of lineage had become vessels, and said to the non-Buddhists: What enlightenment is there in touching the head? Enlightenment is very rare, difficult to see, how can it be? The boy Star Protector said to the non-Buddhists: What enlightenment is there in touching the head? Enlightenment is very rare! Having said these words, the five sons of lineage gradually matured. For example, the son of lineage, the boy Star Protector and the five Nigaṇṭhas, were living in another place. Then, a potter went to that place, praising the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Light Protector, and said to the boy Star Protector: Come back! Go to the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Light Protector! Then, the boy Star Protector thought: Alas! The roots of virtue of these beings have matured. If I say praise the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Light Protector, and do not praise the non-Buddhists, these sons of lineage will doubt and will not be able to come. Therefore, the boy Star Protector protected the initial vow, and with skillful means that are in accordance with the wisdom of the Prajñāpāramitā, said these words: What enlightenment is there in touching the head? Enlightenment is very rare! How is it in accordance with the wisdom of the Prajñāpāramitā? When a Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, he does not perceive it as enlightenment, nor does he perceive it as Buddha,