Tibetan
་ཐུབ་པ་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། སྟོབས་དང་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་སམ་ཞེས་ཀྱང་ཞུས་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙམ་པ་ཀའི་མདོག་ཞུ་བར་མཛད་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བསྙུང་བ་མི་མངའ་ལགས་སམ། གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གུས་པར་ཉན་ལགས་སམ། ཆོས་འཚལ་བ་ལགས་སམ། ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ལགས་སམ། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་དད་པ་སྩལ་ཏེ། དེ་ནས་འདོད་པ་གློག་གི་འོད་ལྟ་བུ་སེལ་བར་བགྱིད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟད་པར་བགྱིད་པ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བགྱིད་པ་ནས། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བར་བགྱིད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་འདོར་བར་བགྱིད་པ་བསྐུར་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག །འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲིས་ཚིག་འཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་བལྟ་བའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་ཀྱང་མཆི་བར་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བདག་ཅག་གིས་མཉན་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙམ་པ་ཀའི་མདོག་ དེས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འཐུན་པར་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་བྱད་དང་། རྟགས་དང་། མདོག་དང་། དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དེང་ཤིག །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་བྱད་དང་། མདོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་ལུས་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙམ་པ་ཀའི་མདོག་གི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཆས་ཏེ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་འདིར་ཕྱིན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཆར་མངོན་པར་འབེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཞིང་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་དོང་ངོ་། །དོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་གཏམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་བྱེ་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདས་པ་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིགས་མ་ལྔས་སྙིགས་མའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དག་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འདོང་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེས་དེར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་དབང་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་བྱེ་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་བྱེ་མའི་འབྲུ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་འདས་པ་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ན་ད་ལྟར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སྔགས་བཤད་ནས་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་མཛད་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་དག་བསྟན་ཀྱང་ད་དུང་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ས་དང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མ་འདྲེས་པར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྙན་པ་གསུང་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ངོམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཇི་སྐད་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ངའི་བཀས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྲོ་ན་དེར་ཉི་མའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ཀླུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེའུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ལ་ངས་དད་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །དེར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པ། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པ། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བར་བྱེད་པ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་པ་འདི་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །ཏད་ཡ་ཐཱ། དྷུ་མ་ཏེ། དྷུ་མ་ཏེ། ཨཀྵི་དྷུ་མ་ཏེ། པྲ་བྷཱ་ས་དྷུ་མ་ཏེ། སརྦཱ་ཀཱ་ཤ་དྷུ་མ་ཏེ། ཨ་བ་བཱི་ཀྵ་ཁ་ག །བི་མཱ་ན་ཁ་ག །ཨ་བ་མོ་ཧ་ཁ་ག །ཨ་ན་ནྱ་ཁ་ག །བྱ་བ་བྲིད་ཏི་ཁ་ག །ཨ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ག །ཨ་ནི་མཱ་ཁ་ག །ལོ་ཀ་ཁ་ག །ཤི་ཁི་ཁ་ག །བི་ཏི་མི་ར་ཁ་ག །ན་མོ་ཁ་ག །ཨཀྵི་ཁ་ག །ཤྲོ་ཏྲ་ཁ་ག །གྷྲཱ་ཎ་ཁ་ག །ཛི་ཧྭཱ་ཁ་ག ཀཱ་ཡ་ཁ་ག །མ་ན་ཁ་ག །རཱུ་པ་ཁ་ག །
Chinese
也请问：能忍受吗？行走也轻便吗？安住于力量和安乐的接触中吗？ 对此，请您向如来瞻波迦色禀告： 尊者世尊，您没有不适吧？能忍受吗？您的眷属恭敬听从吗？渴求佛法吗？安住于佛法吗？精进于佛法吗？在所有佛土中，那些消除烦恼者，如来对他们施予佛法之门，然后消除如闪电般之欲望。佛法之门的陀罗尼咒语，威力强大，利益巨大，能使所有欲望之贪欲完全止息，使所有色之贪欲止息，乃至能摧毁所有无明黑暗之蕴。请转达能卸下痛苦重担。 《圣大增广日藏经》第三卷。 他这样禀告道： 尊者世尊，如是禀告。 又，当时八十万菩萨一致说道： 尊者世尊，为了瞻仰、礼拜、供养、侍奉如来释迦牟尼佛，以及瞻仰那盛大法会，我们也想前往。我们想从如来那里听闻在所有佛土中消除烦恼的盛大法会之佛法之门。 然后，如来瞻波迦色 对他们说道： 善男子们，大家一起和合，都以大梵天的身相、特征、颜色、形状和行为来庄严自己。 然后，当时以菩萨日力藏为首的无数亿万菩萨，都将自己的身体显现为大梵天的身相、颜色、特征、形状和行为，以头顶礼如来瞻波迦色的双足，绕三匝后离去，片刻之间
English
And also ask: Can you endure? Is walking also easy? Do you abide in the touch of strength and bliss? To this, please inform the Tathagata Campaka-color: Venerable Lord, are you free from discomfort? Can you endure? Do your retinue listen respectfully? Do they thirst for the Dharma? Do they abide in the Dharma? Do they strive in the Dharma? In all the Buddha-lands, those who eliminate afflictions, the Tathagata bestows upon them the door of the Dharma, and then eliminates desires like flashes of lightning. The Dharani mantra of the Dharma door, powerful and greatly beneficial, can completely pacify all desire-greed, pacify all form-greed, and even destroy all aggregates of ignorance-darkness. Please convey that it can unload the burden of suffering. The Sutra of the Holy Greatly Expanded Sun-Essence, Volume Three. He thus reported: Venerable Lord, thus I report. Again, at that time, eighty thousand Bodhisattvas unanimously said: Venerable Lord, in order to behold, prostrate, offer, and serve the Tathagata Shakyamuni Buddha, and also to behold that great assembly, we also wish to go. We wish to hear from the Tathagata the Dharma door of the great assembly that eliminates afflictions in all the Buddha-lands. Then, the Tathagata Campaka-color said to them: Noble sons, all together harmoniously, adorn yourselves with the body, characteristics, color, shape, and conduct of the Great Brahma. Then, at that time, countless billions of Bodhisattvas, led by Bodhisattva Sun-Force-Essence, all manifested their bodies as the body, color, characteristics, shape, and conduct of the Great Brahma, bowed their heads to the two feet of the Tathagata Campaka-color, circumambulated three times, and then departed, in an instant
Chinese
便去了佛土娑婆世界。那些圣者们才刚到，整个娑婆世界为了供养世尊，便降下了瞻博迦花的雨。他们接近了摩揭陀国的田野，以及世尊如来释迦牟尼所在之处。到达后，他们向世尊的双足顶礼，然后坐于一旁。世尊在那期间，也与净藏王一起，畅谈着安住于佛法中的话语。当时，在南方，有一个城市，周长一由旬，完全被沙子所覆盖，在那样的佛土之外，有一个名为五浊恶世的世界。那个佛土中，住着如来、应供、正等觉的佛陀，名为须弥山王，他活着、存在着，并且也在说法。在那集会中，菩萨摩诃萨香象也聚集在那里。他看到上方虚空中无数无量的菩萨从南方走向北方。 之后，他看着上方那些菩萨摩诃萨们前往的方向。他看到那里有巨大的光芒，然后向如来须弥山王请教，从那里开始，直到如来须弥山王对菩萨摩诃萨香象说了这样的话，都和之前一样。善男子，例如，一个城市周长一由旬，被沙子完全覆盖，就像那些沙粒一样多的佛土之外，有一个名为娑婆世界的世界。在那里，住着如来释迦牟尼，他活着、存在着，并且也在说法。那里现在有一个巨大的集会。在那里，为了让如来能够长久地住持佛法，并且为了不中断三宝的传承
English
Then they went to the Buddha-field, this Sahā world. As soon as those holy beings arrived, the entire Sahā Buddha-field manifested a rain of campaka flowers in order to make offerings to the Bhagavan. They approached the field of Magadha, and where the Bhagavan Tathāgata Śākyamuni was. Having arrived, they prostrated to the two feet of the Bhagavan and sat down on one side. In the meantime, the Bhagavan was also engaged in universally conversing with King Pure Vision about the words of abiding in the Dharma. At that time, in the southern direction, there was a city, one yojana in circumference, completely filled with sand, beyond that many Buddha-fields, there was a world called the Banner of the Five Degenerations. In that Buddha-field, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, named King of Mount Meru, resided, lived, and taught the Dharma. In that assembly, the Bodhisattva Mahāsattva Elephant of Incense was also gathered there. He saw countless immeasurable Bodhisattvas in the sky above, going from the southern direction to the northern direction. Then, he looked at the direction in which those Bodhisattva Mahāsattvas were going above. He saw a great light there, and then inquired of the Tathāgata King of Mount Meru, from there until the Tathāgata King of Mount Meru said these words to the Bodhisattva Mahāsattva Elephant of Incense, it is the same as before. Son of good family, for example, a city one yojana in circumference, completely covered with sand, beyond as many Buddha-fields as there are grains of sand, there is a world called the Sahā world. There, the Tathāgata Śākyamuni resides, lives, and teaches the Dharma. There is now a great assembly there. There, in order for the Tathāgata to abide in the Dharma for a long time, and in order not to cut off the lineage of the Three Jewels,
Chinese
是为了，为了法的住立永不间断，为了摧毁魔的境界，为了竖立法幢，而广为宣说开显三乘之门的法类。所有那些如来，在宣说了名为宝髻的陀罗尼咒之后便已离去。如是，如来释迦牟尼佛，使菩萨摩诃萨众和声闻大弟子众的大集会真实聚集，并以各自真实了知四种智慧之眼和梵天之境，即使如此，佛陀的眷属也未曾厌倦听闻释迦牟尼佛宣说之法，直至弥漫了娑婆世界和上方的虚空，如前所说。种姓之子，你若乐意受我之命，为了向如来释迦牟尼佛禀告而前往娑婆世界，在那里，太阳威力的心髓之法住立，摧毁龙的篇章之光芒，我将赐予能使众生之业耗尽的陀罗尼咒的信心。在那里，与空性相随顺的陀罗尼咒，具大威力，利益广大，能使一切欲界的贪欲完全耗尽，能使色界的贪欲完全耗尽，能使无色界的贪欲完全耗尽，能使我慢、过慢、以及认为“我”的慢完全耗尽，直至生起尽智，能使知晓不生，能摧毁一切无明黑暗之蕴，能舍弃一切痛苦之重担，此咒被托付。嗡 达雅塔，度玛德，度玛德，阿克希度玛德，扎巴萨度玛德，萨瓦嘎夏度玛德，阿瓦比克沙卡嘎，维玛纳卡嘎，阿瓦摩哈卡嘎，阿纳尼亚卡嘎，加瓦扎德迪卡嘎，阿若匝纳卡嘎，阿尼玛卡嘎，洛嘎卡嘎，西吉卡嘎，维迪弥拉卡嘎，纳摩卡嘎，阿克希卡嘎，修扎卡嘎，格拉纳卡嘎，吉瓦卡嘎，嘎雅卡嘎，玛纳卡嘎，如帕卡嘎。
English
It is for the sake of, for the sake of the continuous abiding of the Dharma, for the sake of destroying the realm of the demons, and for the sake of raising the banner of the Dharma, the categories of Dharma that reveal the door of explaining the three vehicles are extensively taught. All those Tathagatas, after explaining the dharani mantra called Jewel Crest, have departed. Thus, the Tathagata Shakyamuni Buddha, caused the great assembly of Bodhisattva Mahasattvas and great Shravaka disciples to truly gather, and with their respective true knowledge of the four wisdom eyes and the realms of Brahma, even so, the retinue of the Buddha was not satiated with hearing the Dharma spoken by Shakyamuni Buddha, until it filled the Saha world and the sky above, as previously said. Son of the lineage, if you are willing to go to the Saha world by my command, in order to report to the Tathagata Shakyamuni Buddha, there, the essence of the sun's power abides in the Dharma, the chapter of light that destroys the dragons, I will bestow faith in the dharani mantra that will exhaust the karma of sentient beings. There, the dharani mantra that is in accordance with emptiness, has great power, great benefit, can completely exhaust all desire realm attachments, can completely exhaust all form realm attachments, can completely exhaust all formless realm attachments, can completely exhaust all pride, excessive pride, and the pride of thinking "I", until it generates the knowledge of exhaustion, can make one realize the knowledge of non-arising, can destroy all aggregates of the darkness of ignorance, can abandon all burdens of suffering, this mantra is entrusted. Om tadyatha, dhumate, dhumate, akshi dhumate, prabhasa dhumate, sarva kasha dhumate, ava viksha khaga, vimana khaga, ava moha khaga, ananya khaga, java zadedi khaga, arochana khaga, anima khaga, loka khaga, shiki khaga, vidi mira khaga, namo khaga, akshi khaga, shrotra khaga, ghrana khaga, jihva khaga, kaya khaga, mana khaga, rupa khaga.