Tibetan
མི་ཉིད་འཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མོང་རྟུལ་བ་དང་། ཚུལ་དུ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་མ་ཚང་བ་དང་། ལག་པ་མ་ཚང་བ་དང་། རྐང་པ་མ་ཚང་བ་དང་། ཁྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལ་གདུ་ཞིང་རྐྱག་ཁུང་སའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། འདམ་རྫབ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་ཉལ་བ་དང་། འབྲོག་དང་། དགོན་པ་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་རྣམས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ལྕི་བ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དང་། ཞིང་དང། ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། ཕྱུགས་དག་གི་བར་བསྔོས་པ་དག་ཕྲོགས་ནས་གང་ཟག་རང་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། རྒྱུན་གཅད་པ་དང་། ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མེད་པར་བྱ་བ་ནས་ནུབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྕི་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ག་ཡ་འོད་སྲུང་གིས་མཆི་མ་བླགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱང་མི་བསྔོའི། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་སླད་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ག་ཡ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་དུ་དེའི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཟད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ནི་སླའི། འདི་ན་གང་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མི་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྙེད་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ནས་འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གང་གིས་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསམས་ནས་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཁྱིམ་དང་། ཞིང་དང་། ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་ནས་རྐང་བཞི་པ་དག་གི་བར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐུའམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མཐུས་དེ་དག་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལགས་ན། དཔེ་ཙམ་དུ་བགྱི་ན་གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་དེ་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྩོལ་བར་ནི་བགྱིད་ཀྱི། འཕྲོག་པར་ནི་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སླད་མའི་དུས་ན་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་མ་དད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་
Chinese
获得人身变得容易，会变得愚钝，变得不明事理，眼睛不全，手不全，脚不全，以狗的享用食物为食，吃粪便处的食物，睡在泥泞和抹布中，在牧区、寺院和大道上生活，从那里死亡后，又会投生到众生地狱中。为什么它的不如意的果报会如此沉重呢？这是因为作恶的比丘，夺取了那些安住于佛法的人的房屋、田地、园林、奴仆、婢女和牲畜等供养，而由个人完全享用。 因为作恶的比丘就是这样，为了使所有出现的殊胜奇妙的如来世尊的佛法消失、破坏、断绝和毁灭而努力。同样，为了使三宝的血脉从消失到毁灭而努力。为什么呢？因为善的一方是具足的，佛法和三宝的血脉也是由善的一方来区分的，因此，它自身的不如意的果报成熟是沉重而明显的。然后，长老迦叶波尊者流着眼泪说道：尊者世尊，即使没有获得人身，也不吝惜。出家后为了吃喝而邪命，不是这样的。世尊说道：迦叶波大尊者，正是这样。正如所说的那样，在哪里，那些先前业力耗尽的众生，住在地狱里是容易的。在这里，哪里行持其他行为就不是这样了。然而，有些愚笨的人，获得了难以获得的人身，获得了善说的律法，在哪里，一切痛苦都将耗尽，一切烦恼都将终结，殊胜奇妙的出家。
English
Obtaining a human body becomes easy, one will become dull, become ignorant, have incomplete eyes, incomplete hands, incomplete feet, eat food that dogs enjoy, eat food from dung heaps, sleep in mud and rags, live in pastures, monasteries, and highways, and after dying from there, will again be born into the hells of sentient beings. Why is its undesirable result so heavy? This is because the evil-doing bhikshu steals the houses, fields, gardens, servants, maids, and livestock, etc., that are dedicated to those who abide in the Dharma, and enjoys them entirely for himself. Because such an evil-doing bhikshu strives to make the Dharma of all the arising, wondrous and marvelous Tathagata Bhagavan disappear, be destroyed, cut off, and perish. Similarly, he strives to make the lineage of the Three Jewels disappear to perish. Why is that? Because the side of virtue is complete, and the Dharma and the lineage of the Three Jewels are also distinguished by the side of virtue, therefore, its own undesirable result of maturation is heavy and manifest. Then, the elder Kashyapa, shedding tears, said: Venerable Bhagavan, even if one does not obtain a human body, one does not begrudge it. To make a wrong living for the sake of eating and drinking after ordination is not so. The Bhagavan said: Great Kashyapa, it is just so. Just as it is said, where those sentient beings whose previous karmas are exhausted, it is easy to dwell in hell. Here, where one practices other actions, it is not so. However, some foolish people, having obtained a human body that is difficult to obtain, obtain the well-spoken Dharma and Vinaya, where all suffering will be exhausted, and all defilements will be ended, the wondrous and marvelous ordination.
Chinese
难以获得和受具足戒的比丘之物，然而那些愚笨的人不会因此而受到供养，并且会远离食物和饮料，完全考虑到不善之方的瑜伽，那些种姓为国王、婆罗门、吠舍和首陀罗的虔诚之人，为了让安住于法的比丘，具有功德者能够受用，以及为了与善法相应，如此供养之后，那个行恶的比丘，凭借多闻的力量或者住在家的力量，夺取了供养给他们的受用和近用，并且自己以人想完全受用，那个愚笨之人的邪行就是那样的。然后，具德者世尊，国王形坚向世尊如此禀告：尊者世尊，如果安住于法的比丘，具有功德者，夺取了如此供养的受用和近用，并且自己完全受用，那么如此出家的不如意果报将会产生。如果举个例子，如果有人住在家里，夺取了如此供养给安住于法的比丘的受用和近用，并且自己完全受用，那么他将会具备多少非福德的蕴聚呢？世尊说道：大国王，停止吧，你说这些做什么？禀告道：尊者世尊，对于安住于法的比丘，具有功德者，会给予受用和近用，不会夺取。然而，在未来的时代，将会出现种姓为国王、婆罗门、吠舍和首陀罗的不信仰者，不畏惧来世，夺取了如此供养给安住于法的比丘，具有功德者的受用和近用，并且自己
English
Difficult to obtain and the possessions of a fully ordained monk, yet those foolish people will not be honored because of it, and will be separated from food and drink, completely considering the yoga of the non-virtuous side, those faithful people of the royal caste, Brahmins, Vaishyas, and Shudras, for the sake of the monks who abide in the Dharma, those endowed with qualities, to enjoy, and in order to be in accordance with the virtuous side, after such dedication, that evil-doing monk, by the power of much learning or by the power of dwelling at home, seizes the enjoyment and close use dedicated to them, and himself completely enjoys it with the perception of a person, the wrong-doing of that foolish person will be like that. Then, the Blessed One, King Formidable, said to the Blessed One: Venerable Blessed One, if a monk who abides in the Dharma, endowed with qualities, seizes the enjoyment and close use dedicated to them in this way, and himself completely enjoys it, then such an undesirable result of ordination will arise. If I were to give an example, if someone were to live at home, seize the enjoyment and close use dedicated to the monks who abide in the Dharma in this way, and himself completely enjoy it, then how much accumulation of non-merit would he possess? The Blessed One said: Great King, stop, what are you saying these things for? He replied: Venerable Blessed One, for the monks who abide in the Dharma, endowed with qualities, I will give enjoyment and close use, I will not seize it. However, in the future, there will appear unbelievers of the royal caste, Brahmins, Vaishyas, and Shudras, who do not fear the next world, seizing the enjoyment and close use dedicated in this way to the monks who abide in the Dharma, endowed with qualities, and themselves