Tibetan
བོ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནོར་དང་ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་མང་བ་ཡིན། ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དེ་གཉིད་མེད་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་སྲེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དེའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡང་དུག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་གཞན་དག་དང་ཐབ་མོ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཕ་དང་། མ་དང་། སྤུན་དང་། ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་དང་བྲན་དང་། བྲན་མོ་དག་ཀྱང་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་གསང་སྔགས་གསང་བ་དག་དང་། ནོར་གསང་བ་དང་། སླས་གསང་བ་དང་། དེའི་དངོས་པོ་གསང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གསང་ཤོར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨན་དང་རིམ་གྲོ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤ་དང་ཁྲག་བསྐམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རང་གི་བཤང་གཅི་དག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་མྱུར་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཡང་ཚེ་བསྐལ་པར་ལྕགས་དང་ཟངས་བཞུན་འཐུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། མེའི་གོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་བསྐལ་པ་ཟད་ནས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་རོ་སྐམ་དག་གི་ནང་དུ་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། མིག་མ་ཚང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལངས་པའི་རླུང་ཀུན་ཏུ་ཚ་བ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་སྤུ་གྲི་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་དམྱལ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དམྱལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དེར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའི་ཤ་ནར་ནར་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་དེའི་དཔག་ཚད་ཁོར་ཡུག་གི་ཆུ་ཟངས་བཞུན་མ་ལྟར་དམར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཡང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཆུའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནོད་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཤ་ནར་ནར་པོ་ཆེན་པོ་རི་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་ཡང་རླུང་ཀུན་ཏུ་ཚ་བ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་དགས་དང་བྱ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཟ་བ་དག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་དུས་རིང་ཞིག་འདས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དེ་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་ཞིག་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཏུ་མིག་མ་ཚང་བ་དང་། ཚུལ་དུ་མི་ཤིས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དག་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་མཆི་མ་དག་ཕྱུང་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་གནས་པར་མི་བསྔོ་ལགས་ཀྱི། གང་གིས་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཐོབ་ནས་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་རིགས་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལག་ཏུ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་གཏད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག །ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག །རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གང་དག་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཆད་པས་གཅོད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པར་བགྱིད་ལགས་ན་རྒྱལ་རིགས་དེ་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ལྡན་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་དེ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཆེས་ བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་གང་ལ་སེམས་ཅན་འཚོ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་བས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྔ་མ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གང་སེམས་ཅན་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་མིག་འབྱིན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་མཆི་མ་དག་ཕྱུང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལན་ཐོབ་ཤིག་ལན་ཐོབ་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཤུམ་ཞེས་ངུ་བཞིན་དུ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བགྱིད་ཅིང་། མིག་འབྱིན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བགྱིད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། དཔེ་མ་མཆིས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན། གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བགྱིད་ཅིང་། མིག་འབྱིན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཚོ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ནོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཕྲོག་གམ་རྐུ་བ་དེ་ལ་རྒྱལ་རིགས་བཏང་སྙོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྐུན་མ་དེ་དག་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་པ་བཞིན་ཆད་པས་གཅོད་དུ་མི་འཇུག་ན་རྒྱལ་རིགས་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྲོང་གི་བླར་བསྐོས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བླ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་བླ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བླར་བསྐོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྐུ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་གི་བླ་ནས་ལྗོངས་ཀྱི་བླའི་བར་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ནི་བག་མ་མཆིས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་བག་མ་མཆིས་པར་གནས་ཤིང་། གང་ཟག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྲུང་བར་བགྱིད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཕྲོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལས་སླར་ཟློག་པར་བགྱིད་པ་དང་། གྲོང་གི་བླ་ནས་ལྗོངས་ཀྱི་བླའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་རྐུ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལས་སླར་ཟློག་པར་བགྱིད་ན་དེ་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ངས་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཙོན་རར་བཅུག་ཅིང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་གིས་གཟིར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དག་བཙོན་ར་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་བརྒྱ་ཚང་བར་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་སྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ཀྱང་གང་ད་ལྟར་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་འཕྲོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལས་སླར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ། ལྗོངས་ཀྱི་བླ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་གཅིག་ཅིག་གི་མ་བསྲུངས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་ན། གང་ཡང་གཅིག་གིས་སྲུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལེན་པ་ངས་མ་གནང་ངོ་། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན། གསུམ་གྱི་མ་ཡིན། བཞིའི་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་དང་། དགོན་པའི་ གནས་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཉུང་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་ལྔའི་ལེན་པར་ངས་གནང་སྟེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་ཁང་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་ལོངས་སྤྱོད་པར་ངས་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་དང་། དགོན་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་གནས་པར་བྱེད་ན། དེར་ཡང་གཎྜཱི་བ
Chinese
而且争端也会增多。财富和财富的用具也会完全耗尽。精神涣散也会增多。肢体不全也会发生。那人会失眠。也总是会被贪欲所困扰。他的食物和饮料也会起到毒药的作用。会得到与不悦和悦意之物迅速分离的境遇。总是会与其他人发生争吵。父亲、母亲、兄弟、妻子、女儿、仆人和女仆也不会按照吩咐行事。他的秘密真言和秘密，秘密的财富，秘密的技艺，以及他的秘密物品，所有这些都会变成泄露的秘密。由于不善于分配使用等五种原因，享用之物也会被浪费。也会迅速被严重的疾病侵袭。会远离药物和侍者，血肉干枯，感受痛苦。会在自己的屎尿中死去。会迅速具备这二十种大王不悦意的行为。如果有人掠夺那些供养给安住于佛法的比丘的享用之物、亲近之物和财富用具，并且自己也完全享用，那人死后会转生到大苦恼地狱中。在那里，他会在漫长的劫中饮用熔化的铁和铜，吃铁丸，使用火的衣服、享用之物和亲近之物，感受各种无法忍受的巨大痛苦。漫长的劫结束后，他从那里死亡并转生到荒凉的旷野和干燥的尸林中，与那些在道路上出生的饿鬼们分享命运，出生时手脚和眼睛都不齐全。在那里，从四面八方升起的酷热的风会不断地折磨他，在像剃刀一样的地面上受地狱之苦，完全受地狱之苦。他在那里会经历成百上千年的那种痛苦。如果他侥幸从那里死亡并转生，
English
And disputes will also increase. Wealth and the implements of wealth will also be completely exhausted. Mental distraction will also increase. Incomplete limbs will also occur. That person will be sleepless. He will also always be afflicted by craving. His food and drink will also act as poison. He will obtain the circumstance of being quickly separated from unpleasant and pleasant things. He will always have quarrels with others. Father, mother, brothers, wife, daughter, servants, and maids will also not act according to instructions. His secret mantras and secrets, secret wealth, secret skills, and his secret objects, all of these will become revealed secrets. Due to five reasons such as not being good at distributing use, the things to be enjoyed will also be wasted. He will also be quickly afflicted by serious diseases. He will be separated from medicine and attendants, his flesh and blood will dry up, and he will experience suffering. He will die in his own excrement and urine. He will quickly possess these twenty actions displeasing to the great king. If someone plunders the things to be enjoyed, the things to be intimate with, and the implements of wealth that are offered to the monks who abide in the Dharma, and he himself also completely enjoys them, that person will be reborn in the great suffering hell after death. There, he will drink molten iron and copper for eons, eat iron pellets, use clothes of fire, things to be enjoyed, and things to be intimate with, and experience various unbearable great sufferings. After the long eon is exhausted, he will die from there and be reborn in desolate wildernesses and dry charnel grounds, sharing fate with those hungry ghosts who are born on the roads, being born without complete hands, feet, and eyes. There, the extremely hot winds rising from the four directions will constantly torment him, and he will suffer hell on the ground that is like a razor, completely suffering hell. He will experience such suffering there for hundreds of thousands of years. If he luckily dies from there and is reborn,
Chinese
在巨大的海洋中，将会转生为身体有一百个量度单位的肥胖生物。由于前世的业力，那个量度单位周围的水会像熔化的铜一样变成红色。在那里，它将在水中经历成百上千年的众生地狱之苦。从那之后，它死去并转世到一片广阔的荒野中，变成一个巨大的、肥胖的、像山一样高的生物。四面八方的风都充满了热量，焚烧着它。在那里，来自四面八方的山羊和鸟类聚集在一起，将它完全吞噬。经过漫长的一段时间后，它再次死亡并转生到巨大的众生地狱中。从那以后，它死去并一次又一次地经历着这样巨大的恶报。如果仔细观察，在一百次轮回中，偶尔会与人类共享命运，即使转生为人，也会在充满五浊的佛土中，转生成为眼睛不健全或不吉祥之人。伟大的国王啊，那些侵占供养给依法行事的僧侣的财物和享用，以及盗取财物的人，他们的恶报就是如此。之后，具身国王心痛地流下眼泪，说道：尊者世尊，这样的人不应该被注定留在众生地狱中。如果有人获得了人身，却行持如此巨大的非功德之事，那么获得人身就没有意义了。世尊开示道：伟大的国王，无论现在还是未来，统治者们，你们这些依法行事的王族，务必守护好托付给你们的人。务必守护好！无论是出家还是在家之人，如果有人侵占供养给依法行事的比丘的财物和享用，以及盗取财物，你们都必须依法严惩他们。国王说道：尊者世尊，如果有人侵占供养给依法行事的比丘的财物和享用，以及盗取财