Tibetan
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲང་པོའི་ཆོས། དྲང་པོར་མཐོང་བ། དྲང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། དྲང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་འགྲུས་པར་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་སྒོམ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་བདུན་བདུན་བཏང་སྟེ། སླར་ལོག་པར་བལྟས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་རྣམ་གཉིས་དང་། མུར་འདུག་གི་ཆོས་དང་། མ་རབས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བསྟེན་པ་དང་། ཨ་བྷི་དྷརྨ་བཤད་པ་སློབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཡི་གེ་དང་། འདུག་པར་སློབ་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཆད་པས་ལམ་འགོག་པས་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆེད་ཀར་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་འདས་པའི་ཕྱི་ན་ཆོས་འཆད་པ་བདག་པོ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་པོ་དང་། སྟོན་ཅིང་འཕྲུལ་པའི་བདག་པོ་དང་། བསམ་གཏན་དུ་འཇུག་པའི་བདག་པོ་དང་། འགྲོ་ཞིང་འོངས་པའི་བདག་པོ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མི་མཛའ་སྟེ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ཡང་དགེ་བར་བསྡུམ་པའི་རིགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་ཡང་དགེ་བར་བསྲུངས་ཏེ་མ་འོས་པར་མི་སྤྱད། བདག་གིས་བདག་གི་སྒོར་བབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་ལོག་པར་མང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་འབད་པ་དང་། རང་ཉམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུ་སྔན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་སློང་འདྲོན་པ་ཞིག་ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། མཁར་དང་། གྲོང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་མཐོང་ན་སྔ་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འོང་ན་ནི་བསུ། འགྲོ་ན་ནི་བསྐྱལ་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བསྟི་སྟང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཉལ་བའི་མལ་ཆ་དང་། ཁྲི་དང་། སྣ་སྣ་ནས་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ལ་ལ་ཞིག་བདག་ལ་ནོར་མེད་ན་བདག་གི་ལུས་དང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དག་བཙོངས་ཏེ། ཅི་འདོད་པ་ཀུན་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་དགོས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ ཕལ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་འདྲོན་པ་ཞིག་གཉེར་ཏེ། ཡོན་གྱི་ནོར་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་སར་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་བདག་པོས་དགེ་འདུན་འདྲོན་པའི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཉེར་བ་བཏང་སྟེ། དེ་ལས་དགེ་འདུན་སྔ་ནས་འདུག་པས་བདག་འབའ་ཞིག་གཉེར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་འདུན་འདྲོན་པ་མ་བཏང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་སྡིག་གྲངས་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་བྱོལ་སོང་དང་མཚུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཡང་གོ་རིམས་སུ་མ་བབ་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོན་བླངས་ཤིང་བདག་གིར་བཀུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་གྱི་ནོར་རྫས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་དབང་སྟེ། དེ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མནོས་ཤིང་ཁྱེར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བདག་གི་སྒོར་ཁྱེར་ན་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཕ་མ་དང་། ནད་པའི་རྫས་བདག་གིས་སྤྱད་ཀྱིས་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གཉེར་ཏེ། བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སོང་ན་དགེ་སྐོས་ལ་དྲིས་ཏེ། དེ་རིང་གོ་རིམས་གང་ལ་བབ་པ་གཉེར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་འདུན་འཐོབ་བོ། །གུད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་འདུན་ལྔ་བཅུ་གཉེར་བ་བས་གོ་རིམས་སུ་བབ་པའི་དགེ་འདུན་ཐ་མལ་པ་གཅིག་གཉེར་བ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ལས་དགེ་འདུན་གཞན་གཉེར་བ་ནི་མུར་འདུག་ངན་པའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་བདུན་ལ་ནི་གུད་ནས་གཉེར་བའི་ཆོས་མེད་དོ། །སྲི་ཞུའི་ལམ་དང་འགལ་བས་གུད་ནས་དགེ་འདུན་གཉེར་བ་ནི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ངན་སེམས་སྤྱད་དེ་གསོ་བའི་ཁེའི་ཕྱིར་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་གཡེམ་པ་འཚོང་བའི་བདག་དར་ཅིང་ཟན་བྱེད་པ་དང་། བདག་རྡུང་བ། བདག་འདུ་བ་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་མཚན་ལྟ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་འགྲོ་ལ་ཕོ་ཞེས་ཟེར། མོ་ཞེས་ཟེར། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྔགས་སྒྱུ་མ་རང་བཟོར་ཟེར། དགྲ་བསླབ་པའི་ཆོས་བྱེད། དུག་གོ་ཅོག་སྦྱོར་ཞིང་བྱེད་ལ་དུག་རྩི་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེད་དེ་སྦྲུལ་དུག །གསེར་དངུལ་མ་བཏུལ་བའི་དུག་དང་། བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡོང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆེད་ཀར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐུར་བ་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་གཉེན་སྒྱུ་མ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ནི་སྟོང་པ་འཆད། ལས་ནི་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་ལ། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྨྱན་བྱེད་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་སྦྱོར་ཏེ། ཅི་ལའང་མི་འཇིགས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད། དུས་དྲུག་ཏུ་མཆོད་སྟོན་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང་། ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་མཆོད་སྟོན་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་
Chinese
关于戒律的文字，以及大乘的正法，如实见，如实之自性，以如实之法身勤奋学习，却不能修行禅定者，舍弃七七之供养，反而回头看，依止二种小乘，以及原地不动的法，下劣之论典，学习阿毗达磨论述，小乘之文字，若学习安住，则此乃断绝如来藏之种子，以阻碍道路之遮蔽因缘，非菩萨道。如此刻意为之，是为堕罪。佛子于佛陀涅槃之后，主张讲经说法，以及僧伽之住所，主张示现神通，主张入禅定，主张来往，若如此行事，则不亲善慈悲心之生起，争斗吵闹亦是善意调解之范畴。三宝之财物亦应妥善守护，不应不如法使用。应视同自己之财物一般。于此，多方成就颠倒之事业，若以自损之心使用三宝之财物，是为堕罪。佛子先前安住于僧伽之住所内，后来菩萨和比丘受到邀请，之后若见到僧伽之房舍，城镇，乡村，国王之住所，以及进入夏季安居之时，来到僧众之中，先前安住之僧众，来则迎接，去则送别，以食物之供养，房舍，睡眠之卧具，床榻，种种物品供养布施。若有人无财物，则应卖掉自己之身体，儿子和女儿，将一切所需之物供养布施。若有施主前来，照料一般僧众，以及僧众中的客人，在有供养财物份额之处，僧伽之住所主人应依次安排照料僧众客人，若因此僧伽中先前安住者独自前去接受照料，而不安排僧众客人，则僧伽住所之主人将获得无量罪业。
English
Regarding the texts on discipline, and the direct Dharma of the Mahayana, seeing reality as it is, the very nature of reality, diligently studying with the Dharmakaya of reality, but being unable to practice meditation, abandoning the offerings of seven sevens, and instead looking back, relying on the two Hinayana, as well as the Dharma of remaining in place, inferior treatises, studying the Abhidharma discourses, the texts of the Hinayana, if one studies to abide, then this is cutting off the seed of the Tathagatagarbha, with the obscuring causes that hinder the path, it is not the path of the Bodhisattva. To deliberately do so is a downfall. If a son of the Buddha, after the Nirvana of the Buddha, claims ownership of teaching the Dharma, and the residence of the Sangha, claims ownership of displaying miracles, claims ownership of entering into meditation, claims ownership of coming and going, if he acts in this way, then he is not friendly to the arising of loving-kindness, and fighting and quarreling are also within the scope of good mediation. The wealth of the Three Jewels should also be properly protected and should not be used improperly. It should be treated as one's own property. In this, many inverted actions are accomplished, and if one uses the wealth of the Three Jewels with a self-damaging mind, it is a downfall. If a son of the Buddha previously resided in the residence of the Sangha, and later a Bodhisattva and a Bhikshu are invited, and then one sees the houses of the Sangha, towns, villages, the residence of the king, and when entering the summer retreat, coming into the Sangha, the Sangha who previously resided there, if they come, they are welcomed, if they leave, they are sent off, with offerings of food, houses, sleeping bedding, beds, and various items are offered and given. If someone has no wealth, then they should sell their own body, sons and daughters, and offer and give everything that is needed. If a patron comes, taking care of the general Sangha, and a guest of the Sangha, in a place where there is a share of the wealth of offerings, the owner of the Sangha's residence should arrange to take care of the Sangha's guests in order, and if the Sangha who previously resided there goes alone to receive care, without arranging for the Sangha's guests, then the owner of the Sangha's residence will receive immeasurable sins.
Chinese
如同畜生一般。不是出家人，也不是释迦族的后裔，这样做是堕落。佛子无论如何都不能不按顺序私自接受供养，并据为己有。这样的供养财物属于十方僧众，如果私自接受并拿走，就是把十方僧众的财物据为己有，会失去八种福德，冒犯佛、圣众、堪布、僧众、父母和病人的财物，这是堕落。佛子菩萨，无论是出家还是未出家的施主，供养僧众，积累福德并祈愿时，如果去僧众中，应询问维那师，今天轮到谁接受供养，这样才能获得十方化身僧众的加持。相比于单独供养阿罗汉、菩萨或五十位僧众，不如供养一位按顺序轮到的普通僧人，这样福德更大。除此之外，供养其他僧众是恶劣的邪法。对于七佛来说，没有单独供养的规矩。违背侍奉之道，单独供养僧众是堕落。佛子心怀恶意，为了谋取生计，贩卖男妓，自己打扮，做饭，殴打自己，聚集男妓，看男妓的性器官。给做噩梦的人说吉凶，说男说女。说虚假的法术咒语，制造敌人之法，调制各种毒药，制造成百上千种毒药，比如蛇毒，未经提炼的金银之毒，以及诅咒等等，像这样毫无慈悲心地故意去做，是堕落。佛子生起恶意，用自己的身体诽谤三宝，对他人说虚假的亲友关系，口说空话，却做着有损的事情。为普通妇女和男子牵线搭桥，促成不正当的性行为，毫无畏惧和贪恋。在六时中做供养，一年中每三个月都定期做供养的时候
English
It is like an animal. Not a monastic, nor a descendant of the Shakya clan, doing so is a downfall. A son of the Buddha should not, under any circumstances, privately accept offerings out of turn and claim them as his own. Such offerings belong to the Sangha of the ten directions. If one privately accepts and takes them, it is taking the property of the Sangha of the ten directions as one's own, and one will lose eight kinds of merit, offend the Buddha, the noble ones, the Khenpo, the Sangha, parents, and the property of the sick. This is a downfall. A son of the Buddha, a Bodhisattva, whether ordained or a lay benefactor, should make offerings to the Sangha, accumulate merit, and make prayers. If one goes to the Sangha, one should ask the disciplinarian which one is in turn to receive offerings today. In this way, one will obtain the blessings of the Sangha of the ten directions. Compared to making offerings separately to an Arhat, a Bodhisattva, or fifty members of the Sangha, it is more meritorious to make offerings to an ordinary member of the Sangha who is in turn. Apart from that, making offerings to other members of the Sangha is an evil and wicked practice. For the seven Buddhas, there is no rule of making offerings separately. Going against the way of service, making offerings to the Sangha separately is a downfall. A son of the Buddha, with malicious intent, for the sake of livelihood, sells male prostitutes, adorns himself, cooks, beats himself, gathers male prostitutes, looks at the sexual organs of male prostitutes. To those who have nightmares, he speaks of good and bad omens, saying male or female. He speaks of false magical mantras, creates methods to harm enemies, concocts various poisons, creates hundreds and thousands of kinds of poisons, such as snake venom, unrefined gold and silver poison, and curses, etc. To deliberately do such things without any compassion is a downfall. A son of the Buddha, generating malicious intent, slanders the Three Jewels with his own body, speaks of false kinship to others, speaks empty words, but does things that are harmful. He acts as a matchmaker for ordinary women and men, facilitating improper sexual conduct, without any fear or attachment. During the six times, when making offerings, and when making regular offerings every three months of the year.