Tibetan
ས་ལ་ནི་ལྟོས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡལ་བར་ཞོག་ཅིག །གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡལ་བར་གཞོག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་མ་དང་གོང་མ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡལ་བར་གཞག་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །རང་གི་ནོར་ནི་ཡོངས་སུ་ཐོང་ཅིག །ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དགའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །རང་གི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སེམས་དམའ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ལེ་ལོ་ཅན་དུའང་གྱིས་ཤིག །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དམའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དམའ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྲུན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །དུལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །འཇིགས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སྲུན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དུལ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་སྲུན་པར་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཅང་ཤེས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྨད་བབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སྨད་དུ་མེད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སྨད་ དུ་ཡོད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྨད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྨད་དུ་མཆིས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །སྨད་དུ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྨ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྨ་མ་འབྱིན་ཅིག །རྨ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྨ་ཕྱུང་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྨ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྨ་མི་འབྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྨ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་མི་དགའ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྨ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་དེ་ལ་རྨ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །རྨ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ནི་རྨ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་ལྟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སེམས་མི་གནས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མི་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ལས་སོ། །མི་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་སྲེགས་ཤིག །ཚིག་པ་ནི་སྐྱེད་ཅིག །སྐྱེས་པ་ནི་ཐོང་ཅིག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བསྡུས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྲེག་པར་བགྱི་བ་སྲེག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཏོང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སྡུད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་སྲེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་སྲེག་པའོ། །ཚིག་པ་སྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཟུང་བའོ། །སྐྱེས་ནས་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་མ་ལགས་པ་ལ་དུས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དུས་ལ་དུས་མ་ལགས་པར་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དུས་དང་དུས་མ་ལགས་པ་ལ་མཁས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱེ་ཤིག །མ་འབྱོར་པ་ནི་སྦྱོར་ཅིག །འབྱོར་པ་དང་མ་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱོར་པ་འབྱེད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མ་འབྱོར་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་དང་། མི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འབྱོར་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འཁོར་བའི་འདམ་དང་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱར་བའོ། །འབྱོར་པ་དང་མ་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དབུགས་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དབུགས་མ་ཕྱུང་ཤིག །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་མི་འབྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དབུགས་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་མི་དབྱུང་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྨ་བྱུང་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །མ་རྨས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །རྨ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སོས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །རྨ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྨ་དབྱུང་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྨ་འབྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མ་རྨས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྨ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྨ་མ་བྱུང་བ་རྨ་མི་འབྱིན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྨ་འབྱུང་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྨས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྨ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོ་བ་ ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་བཅོས་པའོ། །རྨ་མ་བྱུང་བ་རྨ་མི་དབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་བར་འཚོར་མེད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོགས་ཤིག །བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་
Chinese
看著土地吧！對於具有戒律者，則要捨棄。提問：世尊，菩薩們如何違犯誓言呢？如何不違犯戒律呢？如何看待破戒者呢？如何捨棄具有戒律者呢？回答：違犯誓言，是為了更加專注於更高的善根。不違犯戒律，是為了更加專注於菩提心。看待破戒者，是為了將其納入戒律之中。捨棄具有戒律者，是因為事情已經完成，這是規矩。種姓之子們，因此要喜愛他人的財物，完全捨棄自己的財物，安住於近處。提問：世尊，菩薩們如何喜愛他人的財物呢？如何完全捨棄自己的財物呢？如何安住於近處呢？回答：所謂喜愛他人的財物，就是要隨喜菩薩、聲聞、所有獨覺佛和所有眾生的功德。完全捨棄自己的財物，就是要將自己的所有善根完全施予所有眾生。安住於近處，是為了完全迴向於菩提，這是規矩。種姓之子們，因此也要達到頂峰，也要心懷謙卑，也要懶惰，也要恆常精進。提問：世尊，菩薩們如何達到頂峰呢？如何心懷謙卑呢？如何懶惰呢？如何恆常精進呢？回答：達到頂峰，是通過智慧和知識。心懷謙卑，是因為沒有傲慢。懶惰，是指對於獲得聲聞和獨覺佛的果位而言。恆常精進，是指對於波羅蜜多而言，這是規矩。種姓之子們，因此也要不馴服，也要安住在調伏之地，也要恐懼，也要以獅子的力量完全壓制。提
English
Look at the earth! As for those who possess discipline, abandon them. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas violate their vows? How do they not violate discipline? How do they view those who break discipline? How do they abandon those who possess discipline? Answer: To violate vows is to focus more on the higher and higher roots of virtue. To not violate discipline is to focus more on the mind of enlightenment. To view those who break discipline is to incorporate them into discipline. To abandon those who possess discipline is because the task is done, that is the rule. Sons of good family, therefore, rejoice in the wealth of others, completely abandon your own wealth, and abide nearby. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas rejoice in the wealth of others? How do they completely abandon their own wealth? How do they abide nearby? Answer: To rejoice in the wealth of others is to rejoice in the merit of Bodhisattvas, Hearers, all Solitary Buddhas, and all beings. To completely abandon one's own wealth is to completely give all one's roots of virtue to all beings. To abide nearby is to completely dedicate to enlightenment, that is the rule. Sons of good family, therefore, also reach the peak, also be humble, also be lazy, also be constantly diligent. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas reach the peak? How are they humble? How are they lazy? How are they constantly diligent? Answer: Reaching the peak is through wisdom and knowledge. Being humble is because there is no arrogance. Being lazy is with regard to attaining the level of Hearers and Solitary Buddhas. Being constantly diligent is with regard to the Paramitas, that is the rule. Sons of good family, therefore, also be untamed, also abide in the place of taming, also be fearful, also completely subdue with the strength of a lion. Qu
Chinese
沃勒问道：世尊，菩萨如何不调顺？如何安住于调顺之地？如何令人畏惧？如何以狮子之勇猛而压伏？ 佛陀开示说：不调顺是为了调伏一切魔。安住于调顺之地是为了调伏有情众生。令人畏惧是为了远离一切罪恶。以狮子之勇猛而压伏是为了使一切外道折服，这是规矩。 种姓之子们，因此，应作令人喜悦之事，也应作令人不悦之事，也应作无可指责之事，也应作可指责之事。 沃勒问道：世尊，菩萨如何令人喜悦？如何令人不悦？如何无可指责？如何可指责？ 佛陀开示说：令人喜悦是指因具足功德而令一切佛欢喜。令人不悦是指为了以一切神通之变化而令一切魔不悦。无可指责是指身、语、意完全清净。可指责是指诅咒一切不善之法，这是规矩。 种姓之子们，因此，对于已生疮者，不要再挖疮；对于未生疮者，要挖出疮；要寻求智慧；不要贪恋智慧之事业。 沃勒问道：世尊，菩萨如何对于已生疮者不挖疮？如何对于未生疮者挖疮？如何寻求智慧？如何不贪恋智慧之事业？ 佛陀开示说：已生疮者是指声闻和独觉之地，不要再挖疮。未生疮者是指一切凡夫，应该挖疮。寻求智慧是指了知灭尽和不生。不贪恋智慧之事业是指不堕入无为，这是规矩。 种姓之子们，因此，应作等持，也应作心散乱
English
Vol asked: "Venerable One, how are Bodhisattvas untamed? How do they abide in the place of tamed? How are they frightening? How do they subdue with the might of a lion?" The Buddha replied: "Being untamed is for the sake of taming all demons. Abiding in the place of tamed is for the sake of taming sentient beings. Being frightening is for the sake of being free from all sins. Subduing with the might of a lion is for the sake of humiliating all opponents; that is the rule. Sons of good family, therefore, do what is pleasing, and also do what is displeasing, also do what is blameless, and also do what is blameworthy." Vol asked: "Venerable One, how are Bodhisattvas pleasing? How are they displeasing? How are they blameless? How are they blameworthy?" The Buddha replied: "Being pleasing means that because of being rich in qualities, they are pleasing to the minds of all Buddhas. Being displeasing means that because of transforming all superknowledges, they are displeasing to all demons. Being blameless means that body, speech, and mind are completely pure. Being blameworthy means cursing all non-virtuous dharmas; that is the rule. Sons of good family, therefore, do not extract pus from those who have wounds; extract pus from those who do not have wounds; seek wisdom; do not rejoice in the activities of wisdom." Vol asked: "Venerable One, how do Bodhisattvas not extract pus from those who have wounds? How do they extract pus from those who do not have wounds? How do they seek wisdom? How do they not rejoice in the activities of wisdom?" The Buddha replied: "Those who have wounds refer to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas; do not extract pus from them. Those who do not have wounds refer to all ordinary beings; pus should be extracted from them. Seeking wisdom means knowing cessation and non-arising. Not rejoicing in the activities of wisdom means not falling into the unconditioned; that is the rule. Sons of good family, therefore, practice equipoise, and also practice mental wandering.