Tibetan
ད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་མ་གློད་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བགྱི་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གློད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཡང་གདའ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲེ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་ལས་གཟུར་བར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གོལ་བ་ན་ཡང་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡང་མ་དོར་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་འཛུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གོལ་བ་ན་ཡང་གདའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ལས་འཛུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ལམ་གོལ་བ་ན་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཡང་བགོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་སྒྲོལ་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་སྒྲོལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འཐུན་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་ལོག་པ་ནས་སྒྲོལ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག །རྟག་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བྱེ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །རྟག་ཏུ་བྱེ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་མི་གནས་པའི་སེམས་གཞན་དང་གཞན་ཤེས་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །རྟག་ཏུ་ཞེ་འགྲས་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ཞེ་འགྲས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལའོ། །ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་ལན་མི་གློན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཏོང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོང་ཤིག །སེར་སྣ་ཅན་དུ་ཡང་གྱིས་ཤིག །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་གཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེར་སྣ་ཅན་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་གཏང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏང་བའོ། །
Chinese
因此，应当认识到这是依缘而生。对于那些因依缘而生而显现的法，为了使众生完全成熟，也不应轻蔑。不住于显现和不显现，因为是远离二元对立的，这是规律。种姓之子们，因此，对于任何应当如实摄取的事物，都不要贪执。为了如实摄取，也不要放松精进。请问：世尊，菩萨们如何对于任何应当如实摄取的事物，都不贪执呢？又如何为了如实摄取，而不放松精进呢？回答：如实摄取，是指善根。不贪执，是指不求回报地布施给众生。对于如实摄取不放松精进，是指对于善根不知满足地精进，这是规律。种姓之子们，因此，也要做到深不可测。对于行为的明朗也要显现。请问：世尊，菩萨们如何做到深不可测呢？又如何对于行为的明朗而显现呢？回答：深不可测，是指入于甚深，即声闻和独觉们也无法探知其底蕴。对于行为的明朗而显现，是指与凡夫俗子的法相混杂，这是规律。种姓之子们，因此，要远离歧途。在迷路时也要显现。也不要舍弃正道。请问：世尊，菩萨们如何远离歧途呢？在迷路时又如何显现呢？又如何不舍弃正道呢？回答：远离歧途，是指脱离声闻和独觉的道路。在迷路时显现，是为了使众生完全成熟。不舍弃正道，是指六波罗蜜多的道路，这是规律。种姓之子们，因此，也要披上不退转的铠甲。也要从一切中退转。退
English
Therefore, it should be recognized that this arises dependently. For those dharmas that appear due to dependent arising, one should not despise them, for the sake of fully maturing sentient beings. One should not abide in appearance and non-appearance, because it is free from duality; that is the principle. Sons of good family, therefore, do not be attached to whatever should be truly gathered. Also, do not relax your effort for the sake of truly gathering. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas not have desire for whatever should be truly gathered? How do they not relax their effort for the sake of truly gathering? Answer: Truly gathering means the roots of virtue. Not having desire for that means giving to sentient beings without looking for reward. Not relaxing effort in truly gathering means striving without knowing satisfaction in the roots of virtue; that is the principle. Sons of good family, therefore, also be difficult to fathom. Also, manifest in the clarity of conduct. Question: Blessed One, how are Bodhisattvas difficult to fathom? How do they also exist in the clarity of conduct? Answer: Difficult to fathom means entering into the profound, which even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fathom. Also, appearing in the clarity of conduct means mingling with the dharmas of ordinary people; that is the principle. Sons of good family, therefore, turn away from the wrong path. Also, manifest when lost on the path. Also, do not abandon the true path. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas turn away from the wrong path? How do they also manifest when lost on the path? How do they not abandon the true path? Answer: Turning away from the wrong path means deviating from the path of Shravakas and Pratyekabuddhas. Manifesting when lost on the path is for the sake of fully maturing sentient beings. Not abandoning the true path is like this: the path of the six perfections; that is the principle. Sons of good family, therefore, also put on the armor of non-retrogression. Also, turn back from everything. Turn
Chinese
也请救度我！请问，世尊，菩萨们如何披上不退转的盔甲？如何从一切中退转？如何退转后得到解脱？佛回答说：所谓披上不退转的盔甲，就是安住于与佛法相符的誓言中。所谓从一切中退转，就是从与佛法不符的誓言中退转。所谓退转后得到解脱，就是舍弃一切不善之法，这就是方法。善男子们，因此要调伏，要恒常分别，要坚定，也要智慧敏锐而不愚钝。请问，世尊，菩萨们如何调伏？如何恒常分别？如何坚定？如何智慧敏锐而不愚钝？佛回答说：所谓调伏，就是降伏魔力。所谓恒常分别，就是了知从一个到另一个流转而不停留的各种心识。所谓坚定，就是修行。所谓智慧敏锐而不愚钝，就是专注于各种善法，这就是方法。善男子们，因此也要随顺，也要恒常厌离，也要长久观察，也要不报复所作之事。请问，世尊，菩萨们如何随顺？如何恒常厌离？如何长久观察？如何不报复所作之事？佛回答说：所谓随顺，就是随顺大乘。所谓厌离，就是厌离小乘。所谓长久观察，就是为了完全摄取轮回。所谓不报复所作之事，就是对于所作的罪恶不进行报复，这就是方法。善男子们，因此要极其布施，也要悭吝，也要没有执着的念头。请问，世尊，菩萨们如何极其布施？如何悭吝？如何没有执着的念头？佛回答说：所谓极其布施，就是为了不舍弃一切众生而行布施。
English
Please also liberate me! Question: World-Honored One, how do Bodhisattvas don the armor of non-retrogression? How do they turn away from everything? How do they turn away and then be liberated? The Buddha answered: "Donning the armor of non-retrogression" means abiding in vows that accord with the Dharma. "Turning away from everything" means turning away from vows that do not accord with the Dharma. "Turning away and then being liberated" means abandoning all non-virtuous dharmas; this is the method. Sons of good family, therefore, be tamed, constantly discriminate, be steadfast, and also be wise and not foolish. Question: World-Honored One, how do Bodhisattvas tame themselves? How do they constantly discriminate? How do they remain steadfast? How are they wise and not foolish? The Buddha answered: "Being tamed" means subduing the power of Mara. "Constantly discriminating" means knowing the various minds that flow from one to another without abiding. "Being steadfast" means practicing. "Being wise and not foolish" means focusing on various virtuous dharmas; this is the method. Sons of good family, therefore, also conform, constantly be averse, observe for a long time, and do not retaliate for what has been done. Question: World-Honored One, how do Bodhisattvas conform? How do they constantly be averse? How do they observe for a long time? How do they not retaliate for what has been done? The Buddha answered: "Conforming" means conforming to the Mahayana. "Being averse" means being averse to the Hinayana. "Observing for a long time" means completely embracing samsara. "Not retaliating for what has been done" means not retaliating for the sins that have been committed; this is the method. Sons of good family, therefore, give very generously, also be stingy, and also have no clinging thoughts. Question: World-Honored One, how do Bodhisattvas give very generously? How are they stingy? How do they have no clinging thoughts? The Buddha answered: "Giving very generously" means giving alms in order not to abandon all sentient beings.
Tibetan
སེར་སྣ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་སྤངས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཟུང་ཤིག །གང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་ཡལ་བར་ཞོག་ཤིག །ནད་པ་ལྟར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ན་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་དག་སྤངས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཡལ་བར་ འཇོག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ནད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ན་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་སྤངས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཡལ་བར་གཞག་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནད་པ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཞིང་ན་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་ན་བ་བསྟན་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་འབར་བར་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་འབར་བར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞི་བར་བགྱིད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བདུད་རྣམས་དང་ནི་འཐབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོན་པ་ནི་མ་ཚོལ་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདུད་དང་འཐབ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོན་པ་མི་ཚོལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བདུད་དང་འཐབ་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །སྟོན་པ་མི་ཚོལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་སྨད་ཅིག །གང་ལ་ཉན་ཐོས་མངོན
Chinese
对于悭吝者，应针对那些不堪为法器者。应以无执著之心对待佛法，因为不应向法师隐瞒教法，此乃正道。种姓之子们，因此，对于那些已舍弃的，应完全摄取；对于那些已摄取的，应放任舍弃。应如病人一般，也应医治病人。请问：世尊，菩萨如何摄取那些已舍弃的？如何放任舍弃那些已摄取的？如何如病人一般？又如何医治病人？佛告之：摄取那些已舍弃的，即对于那些注定堕入邪道，被诸佛舍弃的众生，菩萨应完全摄取。放任舍弃那些已摄取的，即对于一切有学与无学者。应如病人一般，也应医治病人，即应示现衰老与疾病，并为各类众生宣说佛法，此乃正道。种姓之子们，因此，应燃起降伏魔业之火，应平息诸佛之法。请问：世尊，菩萨如何燃起降伏魔业之火？又如何平息诸佛之法？佛告之：燃起降伏魔业之火，即对于那些精进于善法者。平息诸佛之法，即将一切法与烦恼及近烦恼分离，此乃正道。种姓之子们，因此，应与诸魔战斗，不要寻求导师。请问：世尊，菩萨如何与魔战斗？又如何不寻求导师？佛告之：与魔战斗，即菩萨在成熟众生之时，魔会努力制造障碍。不寻求导师，即具足一切善法，此乃正道。种姓之子们，因此，对于那些应被声闻呵责的，你们不要呵责；对于声闻所
English
To be miserly is for those who have not become vessels. To have a mind without attachment is because there should be no concealment of the teacher's example in the Dharma, for that is the way. Sons of good family, therefore, those who have abandoned, completely grasp them. Those who have completely grasped, let them be abandoned. Act like a sick person, and also heal the sick. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas completely grasp those who have abandoned? How do they abandon those who have completely grasped? How do they become like sick people? And how do they heal the sick? The Buddha replied: To completely grasp those who have abandoned is that Bodhisattvas should completely grasp those beings who are certain to be on the wrong path and have been abandoned by all the Buddhas. To abandon those who have completely grasped is all those who are learning and not learning. To act like a sick person and also to heal the sick is to deliberately show old age and sickness and then teach the Dharma to individual beings, for that is the way. Sons of good family, therefore, ignite the works of demons, and pacify the Dharma of the Buddhas. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas ignite the works of demons? And how do they pacify the Dharma of the Buddhas? The Buddha replied: To ignite the works of demons is for those who are diligent in virtuous Dharma. To pacify the Dharma of the Buddhas is to connect all Dharmas without afflictions and near afflictions, for that is the way. Sons of good family, therefore, fight with the demons, and do not seek a teacher. Question: Blessed One, how do Bodhisattvas fight with demons? And how do they not seek a teacher? The Buddha replied: To fight with demons is when Bodhisattvas are maturing beings, the demons strive to create obstacles. Not seeking a teacher is to be endowed with all virtuous Dharmas, for that is the way. Sons of good family, therefore, do not blame those who should be blamed by the Hearers; to those whom the Hearers