Tibetan
འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་དྷརྨ་ཎ་ཡ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་བཟང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་བ་ནི་མཛེས་སོ། །སྤོབས་པ་ནི་དགེའོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆི་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སྟེན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་མི་གནས་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་ཤིག །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སྲུངས་ཤིག །སེམས་དཔའ་བ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དཔའ་བ་ཅན་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བས་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱ་བ་དང་ཡང་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །བྱས་པ་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བགྱི་བ་དང་མི་འགལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མི་བགྱི་བ་ལ་ཡང་གདའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བགྱི་བ་ལ་ལན་རེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱ་བ་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །བྱས་པ་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ལྡང་ཅིག །དུས་ལ་བབ་ན་ནི་མ་ཉལ་ཅིག །ཉལ་བ་རྣམས་ནི་སློང་ཤིག །རྟག་ཏུ་ནི་ཉོལ་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་མ་ལགས་པར་མི་ལྡང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དུས་ལ་བབ་ན་མི་ཉལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཉལ་བ་རྣམས་སློང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་ལྡང་བ་ནི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་པའོ། །དུས་ལ་བབ་ན་མི་ཉལ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཉལ་བ་རྣམས་བསླང་བ་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པས་བསྐུལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་མི་ལྡང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་བརྟན་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་བརྟན་པ་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་མ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ
Chinese
《圣法之理》大乘经 《圣法之理》大乘经 印度语：阿雅·达玛纳亚·纳玛·玛哈亚那·苏扎（梵文天城体：आर्यधर्मणयननाममहायानसूत्र，梵文罗马拟音：Āryadharmaṇayanānāmamahāyānasūtra，汉语字面意思：圣法之理大乘经）。藏语：《圣法之理》名为大乘经。向所有佛和菩萨顶礼！我如是听闻：一时，薄伽梵（世尊）在舍卫城祇陀林给孤独园的竹林精舍中安住。当时，聚集在竹林精舍中的众多菩萨们心中这样想：我们应当如何安住？应当如何修行？应当如何瑜伽？应当如何使众生完全成熟？这时，薄伽梵知晓了众多菩萨们的想法，便前往竹林精舍，在铺设好的座位上坐下。坐下后，薄伽梵对众多菩萨们这样说道：善男子们，好啊好啊！你们的思考是好的！你们心中的疑问是美丽的！你们的勇气是吉祥的！你们的用心是如法的！善男子们，因此，好好地听，好好地记住！我将为你们讲述菩萨摩诃萨们的行为，那能够示现菩萨的一切行持，并且宣说一切佛法的法之理。菩萨们回答说：世尊，好的。然后，菩萨们听从薄伽梵的教导。薄伽梵对他们这样说道：善男子们，因此，要成为具有涅槃之心的人！要成为与轮回相连的人！不要安住于轮回和涅槃！他们请问：世尊，菩萨们如何成为具有涅槃之心和与轮回相连的人呢？又如何不住于轮回和涅槃呢？薄伽梵回答说：为了证得无死之乐，涅槃...
English
The Noble Mahāyāna Sūtra called "The Mode of Dharma" The Noble Mahāyāna Sūtra called "The Mode of Dharma" In Indian language: Āryadharmaṇayanānāmamahāyānasūtra. In Tibetan language: The Noble Mahāyāna Sūtra called "The Mode of Dharma". Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika's Park, in the bamboo-made round pavilion. At that time, many Bodhisattvas, assembled and seated in the bamboo-made round pavilion, thought to themselves: How should we abide? How should we practice? How should we engage in yoga? How should we fully ripen sentient beings? Then, the Blessed One, knowing the thoughts of those many Bodhisattvas, went to the bamboo-made round pavilion and sat on the prepared seat. Having sat down, the Blessed One spoke to those many Bodhisattvas, saying: Noble sons, well done, well done! Your contemplation is good! The question in your mind is beautiful! Your courage is virtuous! Your intention is proper! Noble sons, therefore, listen well and keep it in mind! I will explain to you the mode of the Bodhisattvas, the great beings, which demonstrates all the conduct of a Bodhisattva and declares all the Buddha's teachings. The Bodhisattvas replied: Blessed One, very well. Then, those Bodhisattvas listened to the Blessed One. The Blessed One said to them: Noble sons, therefore, be those with the mind of nirvāṇa! Be those connected to saṃsāra! Do not abide in either saṃsāra or nirvāṇa! They asked: Blessed One, how do Bodhisattvas become those with the mind of nirvāṇa and those connected to saṃsāra? And how do they not abide in saṃsāra and nirvāṇa? The Blessed One replied: In order to attain the bliss of immortality, nirvāṇa...
Chinese
是具足智慧思維者。是為積累善根故而與輪迴相結合者。是為依止聖者與凡夫之故，不住於輪迴與寂滅涅槃者，此乃正理。種姓之子們，因此要徹底調伏自心！守護他人之心！成為勇猛者！請問：世尊，菩薩們如何調伏自心？如何守護他人之心？如何成為勇猛者？答覆：藉由消除煩惱來調伏自心。藉由不生氣來守護他人之心。藉由不捨棄菩提心而成為勇猛者，此乃正理。種姓之子們，因此不要與應作之事相違背！也要關注不應作之事！對於已作之事不要期待回報！請問：世尊，菩薩們如何不與應作之事相違背？如何也關注不應作之事？如何對於已作之事不期待回報？答覆：不與應作之事相違背，是藉由進入緣起之法，而對業之果報生起堅信。關注不應作之事，是進入大悲心。對於已作之事不期待回報，是不期待回報利益，此乃正理。種姓之子們，因此不要在非時起身！時機成熟時不要睡覺！喚醒正在睡覺者！恆常入睡！請問：世尊，菩薩們如何不在非時起身？如何時機成熟時不睡覺？如何喚醒正在睡覺者？如何恆常入睡？答覆：不在非時起身，是不對非器者宣說佛法。時機成熟時不睡覺，是不超越已成為法器者。喚醒正在睡覺者，是以適時與非時勸勉。恆常入睡，是不從等持中起身，此乃正理。種姓之子們，因此要成為不可靠者！摧毀可靠者！使不可靠者成為可靠者！請問
English
is one who possesses wise thoughts. is one who is associated with samsara for the sake of accumulating roots of virtue. is one who, because of relying on noble ones and ordinary beings, does not abide in either samsara or nirvana; this is the way. sons of good family, therefore, thoroughly tame your own minds! protect the minds of others! become courageous ones! question: lord, how do bodhisattvas thoroughly tame their own minds? how do they protect the minds of others? how are they courageous ones? answer: by eliminating afflictions, one tames one's own mind. by being without anger, one protects the minds of others. by not abandoning the mind of enlightenment, one is courageous; this is the way. sons of good family, therefore, do not act contrary to what should be done! also pay attention to what should not be done! do not expect a return for what has been done! question: lord, how do bodhisattvas not act contrary to what should be done? how do they also pay attention to what should not be done? how do they not expect a return for what has been done? answer: not acting contrary to what should be done is to have faith in the ripening of karma by engaging in the dharma of dependent origination. paying attention to what should not be done is to engage in great compassion. not expecting a return for what has been done is not expecting to be repaid with benefits; this is the way. sons of good family, therefore, do not rise at the wrong time! do not sleep when the time is right! awaken those who are sleeping! always sleep! question: lord, how do bodhisattvas not rise at the wrong time? how do they not sleep when the time is right? how do they awaken those who are sleeping? how do they always sleep? answer: not rising at the wrong time is not teaching the dharma to those who have not become vessels. not sleeping when the time is right is not going beyond those who have become vessels. awakening those who are sleeping is to encourage them at the right time and at the wrong time. always sleeping is not rising from meditative absorption; this is the way. sons of good family, therefore, be unreliable! destroy the reliable! make the unreliable reliable! question:
Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བརྟན་པ་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་མ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་གཞག་པའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཟློག་པའོ། །ཡིད་མ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ནོར་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །བྱས་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཅི་ལའང་ལན་རེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྙེད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱས་པ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པར་སྦྱོར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཅི་ལའང་ལན་མི་རེ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྙེད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །བྱས་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་སྦྱར་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཅི་ལའང་ལན་རེ་བ་མེད་པ་ནི་རང་གི་དགོས་པ་ལའང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །རྙེད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཅིག །ཆགས་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལའང་ལྟོས་ཤིག །ཆགས་པ་མེད་པ་ལའང་སྲུངས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྲུང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཅད་པའོ། །ཆགས་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་སྲུང་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག །མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་ལ
Chinese
世尊，菩萨们如何不信任呢？如何摧毁信任呢？如何信任不信任者呢？佛说：不信任，就是不要信任无色界的禅定。摧毁信任，就是舍弃禅定。信任不信任者，就是对于误入歧途的人，这是规矩。善男子们，因此要具备财富，毫无所求地布施，不要期待任何回报，以丰厚的收获为生。请问，世尊，菩萨们如何具备财富呢？如何毫无所求地布施呢？如何不期待任何回报呢？如何以丰厚的收获为生呢？佛说：具备财富，就是具备七种财富。毫无所求地布施，就是将吝啬者用于布施，将智慧浅薄者用于智慧。不期待任何回报，就是也要努力满足自己的需求。以丰厚的收获为生，就是将一切功德回向于无上正等觉，这是规矩。善男子们，因此也要了解贪执，也要利用贪执，也要关注执着于贪执的人，也要守护没有贪执的人。请问，世尊，菩萨们如何了解贪执呢？如何利用贪执呢？如何关注执着于贪执的人呢？如何守护没有贪执的人呢？佛说：了解贪执，就是指无色界的禅定。利用贪执，就是断绝六处。关注执着于贪执的人，就是使各个凡夫成熟。守护没有贪执的人，就是不让他们犯错，这是规矩。善男子们，因此要感到恐惧，不要过于快乐，不要有爱心，不要有慈悲心。请问，世尊，菩萨们如何感到恐惧呢？
English
Venerable One, how do Bodhisattvas not trust? How do they destroy trust? How do they trust those who do not trust? The Buddha said: Not trusting means not placing trust in formless absorptions. Destroying trust means abandoning absorptions. Trusting those who do not trust means trusting those who have gone astray; that is the rule. Sons of good family, therefore, be endowed with wealth, give without expecting anything in return, do not expect any reward, and live by great gains. They asked: Venerable One, how are Bodhisattvas endowed with wealth? How do they give without seeking anything in return? How do they not expect any reward? How do they live by great gains? The Buddha said: Being endowed with wealth means being endowed with the seven kinds of wealth. Giving without seeking anything in return means applying the miserly to giving and applying those with shallow wisdom to wisdom. Not expecting any reward means also striving to fulfill one's own needs. Living by great gains means dedicating all merit to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; that is the rule. Sons of good family, therefore, also understand attachment, also make use of attachment, also look after those who are attached to attachment, and also protect those who are without attachment. They asked: Venerable One, how do Bodhisattvas understand attachment? How do they make use of attachment? How do they look after those who are attached to attachment? How do they protect those who are without attachment? The Buddha said: Understanding attachment refers to the formless absorptions. Making use of attachment means cutting off the six sense sources. Looking after those who are attached to attachment means bringing each individual to maturity. Protecting those who are without attachment means not letting them make mistakes; that is the rule. Sons of good family, therefore, be fearful, do not be overly joyful, do not have affection, and do not have compassion. They asked: Venerable One, how do Bodhisattvas be fearful?