Tibetan
ཉིད་ཀྱི་དམ་པ་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟག་པར་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འདི་སྤྱད་ན། དཔེར་དབྱི་གུ་ཐོགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྡེགས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕོག་ནི་ཕོག་སྟེ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་མིང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གནས་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཕྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཙང་མར་བགྲོད་ཅིང་འགྲོ་ན་སེམས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་ལ་ལྡང་དུབ་ཀྱི་སེམས་བཀག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་གཅིག་ལ་བརྟགས་ལ་འགྱོད་ཚངས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕལ་མང་པོའི་ནང་ན་ལོག་སྲེད་མིང་འདོད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གནའ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ལོག་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉེས་པ་བཅུ་རྟག་པར་བྱས་ནས་སྡང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འགྲན་ང་བ་དང་། འདི་རྣམས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ནི་དྲངས། མི་བདེན་པ་དང་ཕྱི་ལོག་གི་སེམས་ཀྱི་བྱི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཤིང་གི་ཁ་ན་མར་སྤྱངས་ལ་འོག་ན་སྦྲུལ་བཞི་འདུག་སྟེ། ཁ་གདུག་པའི་རླངས་པས་ནི་གྱེན་དུ་བདུགས། ཤིང་གི་ཁ་ནས་བྱི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཔྱངས་ཐག་གི་རྩ་བ་ལ་གཟས་ཏེ་ཆད་ལ་ཐུག །སེམས་གཙང་མ་གསུམ་ནི་མེད་པར་བྱས། མིག་དང་། ཁ་དོག་དང་། སེམས་དང་ཀུན་ནི་མི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་བས་བཅིངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་ལ་ཐུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ བསམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་གནོད་བཀུར་བའི་སེམས་གཡོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོས་འདྲིའམ་སྙམ་ན་ཡིད་ལ་གནོང་ཞིང་ངོ་ཚ་བས་འདྲི་མ་ཕོད་ན། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དེའི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་མཁྱེན་ཏེ། མི་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་བྲལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱུང་བར་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་འདས་ཏེ་སོང་བའི་ཕྱི་ན་ལོག་སྲེད་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལས་ངན་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ལྷུང་ནས། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་མི་ཐར་ཏོ། །ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམས་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་དུ་ཆུག་ལ། དེའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་གཙང་གདང་བར་བྱོས་ལ་གྲོལ་ཐར་པར་བྱོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། སྡིག་བསལ་བར་རུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བཤད་པར་སྨོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འགྱོད་ཚངས་བྱ་ན་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཞུང་ལ་བརྟག་གོ །ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཞུང་མཐོང་ན་སྡིག་གོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྐད་བཤད་ཟིན་ནས་དེའི་ཚེ་ཕལ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཞུང་གཅིག་ལ་བརྟགས་ཏེ། མཐོང་ཟིན་ནས་ལོག་སྲེད་འདོད་མངས་མོད་བཞིན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སེམས་ལ་མ་རིག་པ་མཆིས་པས་བརྟག་པ་བསླབས་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཞུང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཐོག་མ་ཞེས་ བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ངན་པ་བཅུ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བགྱིས་ན། ད་ཐབས་ཅི་སྤྱད་ན་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཞུང་མཐོང་ཞིང་སྡིག་ཞུ་བྱང་བར་བགྱིར་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོད་མངས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ལོག་སྲེད་ཀྱི་རྣམས་ཀུན་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་དགྲོལ་བཤད་དོ། །འདོད་མངས་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་པ་གཅིག་པུའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་ཅོག་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་མཐོང་ན་དེའི་མིང་ནི་ཡོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་པོར་ལྟ་ན་ནི་མྱ་ངན་འཁྲུག་པ་ལྡང་ངོ་། །ཡོན་པོ་མཐོང་བ་མེད་ན་མྱ་ངན་འཁྲུག་པའང་མི་སྐྱེའོ། །མྱ་ངན་འཁྲུག་པ་ཆོད་ན་དེའི་མིང་གཙང་གདང་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སེམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་རྟོགས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མཐོང་བ་ནི་ཡོང་མེད་དོ། །གཞན་མཐོང་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཀུན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་མངས་སེམས་གཅིག་གཙང་ན་ནི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཀྱང་གཙང་ངོ་། །སེམས་གཅིག་སྨེ་ན་ནི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཀྱང་སྨེའོ། །སྨེ་བའི་དྲི་མ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙང་མ
Chinese
您的殊胜觉受之自性是恒常存在的，如同虚空一般，对一切都不执着。菩萨如果这样修行，就像用羽毛拂拭虚空一样，拂拭是拂拭了，但不会留下任何痕迹。这被称为行持佛法。如果执着于某个地方，那就是进入了内外。在清净的土地上行走，心是唯一的，没有二元对立。进入禅定，阻止散乱的心，专注于唯一的真实，进行忏悔。那时，在众多凡夫俗子中，有一个名叫“贪欲”的邪见者，从无始以来就做了许多错事，总是犯下十恶业，充满憎恨、愤怒、嫉妒和傲慢，被这四条毒蛇所引导。虚假和外道的两只心鼠啃噬着心的根基，就像一个人在树上涂了油，下面有四条蛇，它们口中喷出的毒气向上熏蒸。树上的两只老鼠啃咬着悬挂绳索的根部，即将断裂。三个清净的心念消失了。眼睛、颜色和心识都变得虚假颠倒，被所见之物束缚，最终堕入地狱。在刹那之间，敬畏之心在心中升起，想要向如来请教忏悔之法，但因羞愧而不敢开口。如来的神通之心知晓了他的心意，为了让这个人脱离痛苦，将他从地狱之门中解救出来，于是向虚空藏菩萨说道：我涅槃之后，有些邪见者会造作许多恶业，否定三宝。这样的人在未来的时代会真正堕入地狱，甚至十二大劫也无法解脱。你们这些菩萨应该行持慈悲，让这些众生进行忏悔，净化他们心中的污垢，使他们获得解脱。虚空藏菩萨啊！
English
Your noble nature of feeling is ever-present, like emptiness, unattached to anything. If a Bodhisattva practices this, it is like striking the sky with a feather duster; the striking is striking, but there is no attachment. This is called practicing the Dharma. If there is attachment to a place, then one has entered inside and outside. Walking and going on pure land, the mind is one, not dualistic. Entering into meditation, blocking the mind of rising and falling, contemplating the one true truth, and making repentance. At that time, among the many ordinary people, there was a heretic named 'Greed,' who had done many wrongdoings since beginningless time, always committing the ten evils, filled with hatred, anger, jealousy, and arrogance, and was led by these four snakes. The two mice of untruth and heretical mind cut off the root of the mind, like a person who has smeared oil on a tree, and below there are four snakes, and the poisonous vapor from their mouths is fumigating upwards. From the top of the tree, two mice are gnawing at the root of the hanging rope, about to break. The three pure minds have disappeared. The eyes, colors, and mind are all false and inverted, bound by what is seen, and ultimately fall into hell. In an instant, A mind of reverence arose in the mind of thought. If he thought of asking the Tathagata for the Dharma of repentance, but was ashamed and dared not ask, then the Tathagata's miraculous mind knew his mind, and in order to free that person from suffering and to release him from the gate of hell, he spoke to the Bodhisattva Akashagarbha: After I have passed away, some heretics will do many evil deeds, denying the Three Jewels of the Buddha. Such people will truly fall into hell in the future, and will not be liberated even for twelve great kalpas. You Bodhisattvas should practice love and compassion, and let these beings make repentance, purify the defilements of their minds, and liberate them. Bodhisattva Akashagarbha!
Chinese
（某人）向佛陀祈请道：世尊，如果做了什么忏悔的法，能够消除罪业？ 佛陀慈悲地看着他们，希望详细地解说。 佛陀对菩萨虚空藏说：如果要做忏悔，就要观察正确的真理。 如果见到正确的真理，就能消除一切罪业。 佛陀说完这些话之后，当时成百上千、成千上万、成百千亿的众生，包括人和非人等，都一心一意地观察唯一的正确真理。 见到真理后，贪欲炽盛的众生像往常一样从座位上站起来，五体投地，向佛陀祈请道：世尊，我的心中有无明，虽然学习了观察，却没有见到正确的真理。 从无始以来，我一直造作十恶业。 现在该怎么办，才能让我见到正确的真理，并消除罪业？ 佛陀对贪欲炽盛的众生说：你们这些邪见之人，都一心一意地听着，我将为你们详细地解说。 贪欲炽盛的你和所有众生，如果身心专注于佛陀的唯一本质，那么法的本质也是唯一的永恒。 一切佛陀的本质都是唯一的，因为没有二元性，所以才是正确的真理。 如果认为其中有二元性，那它的名字就叫做“庸俗”。 如果看到庸俗，就会产生痛苦和烦恼。 如果没有看到庸俗，就不会产生痛苦和烦恼。 如果断除了痛苦和烦恼，那它的名字就叫做“清净”。 你们所有众生，都要一心一意地领悟佛陀的唯一本质。 除了佛陀的本质之外，看到其他东西是不可能的。 如果真的看到了其他东西，那一切都是虚幻不真实的。 做出这种不真实的事情，就叫做颠倒。 贪欲炽盛者，如果一心清净，那么一切法也都是清净的。 如果一心污秽，那么一切法也都是污秽的。 污秽的污垢就是罪恶。 清净……
English
(Someone) prayed to the Buddha, saying: World Honored One, if one performs what kind of Dharma of repentance, can one eliminate sins? The Buddha looked at them with love and compassion, hoping to explain in detail. The Buddha said to the Bodhisattva Akashagarbha: If you want to do repentance, you must examine the correct truth. If you see the correct truth, you can eliminate all sins. After the Buddha said these words, at that time, hundreds of thousands, millions, and hundreds of billions of sentient beings, including humans and non-humans, all single-mindedly observed the one correct truth. After seeing the truth, the beings with intense greed stood up from their seats as usual, prostrated themselves with five limbs touching the ground, and prayed to the Buddha, saying: World Honored One, there is ignorance in my heart, and although I have learned to observe, I have not seen the correct truth. From beginningless time, I have been committing the ten non-virtuous actions. Now what should I do to enable me to see the correct truth and eliminate sins? The Buddha said to the beings with intense greed: All of you with wrong views, listen attentively with one mind, and I will explain it to you in detail. You, with intense greed, and all sentient beings, if your body and mind focus on the Buddha's sole essence, then the essence of Dharma is also the sole eternity. The essence of all Buddhas is the sole one, because there is no duality, so it is the correct truth. If you think there is duality in it, then its name is called 'vulgar'. If you see vulgarity, pain and affliction will arise. If you do not see vulgarity, pain and affliction will not arise. If you cut off pain and affliction, then its name is called 'purity'. All of you sentient beings, you must single-mindedly realize the Buddha's sole essence. It is impossible to see anything other than the Buddha's essence. If you really see something else, then everything is illusory and unreal. Doing such unreal things is called inversion. Those with intense greed, if the mind is pure, then all Dharmas are also pure. If the mind is defiled, then all Dharmas are also defiled. The defilement of impurity is sin. Pure...