Tibetan
་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནི་ལུས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཡོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་གི་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སེམས་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་པར་གུད་དུ་གཞན་ལ་བཙལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་བཙལ་བ་བྱས་ན་དེ་ནི་ཡོན་པོ་མི་དྲང་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ལོགས་ནས་བཙལ་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཙལ་ན། དེའི་མིང་ནི་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་གནས་ལས་བཙལ་ན་དེ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་གཅིག་གི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རུང་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་ན། ཀུན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆིས་པ་ལྟ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆིས་ན། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་གཅིག་པོ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནུས་ཏེ་སེམས་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཁྲུལ་པ་བསལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སུ་སྐྱེས་ལགས་པ་ལྟ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡིན་ནོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོས་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སོ་ཅོག་སེམས་གཅིག་པུའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཙུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ སེམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལགས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་ཡང་རུང་། མཐོང་བར་ཡང་རུང་ལགས་པ་ལྟ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་དམ་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐོབ་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །མི་ཐོབ་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །མཐོང་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་། མི་མཐོང་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན། དེའི་མིང་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་བཤད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས། མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ནི་ཡོང་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པར་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན་དྲི་མའོ། །མེད་པའི་གནས་ན་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་མ་མཐོང་ན་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་བསྐྱེད་དེ་སྐུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བཤད་ན་སྨད་དེ་སྐུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་ཡོད། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ལོག་པར་སྐུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་འགྲན་ཏོར་དུ་སྐུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་སྟེ། འདུ་མཆེད་ ཀྱི་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཕྱི་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པར་གཙང་ན་ཅིའི་སླད་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་རྣམས་བགྱིས། མྱ་ངན་བགྱིས་ན་སེམས་ཉིད་དྲི་མ་ལགས་པ་ལྟ་ན། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་ཐོག་མ་ག་ལས་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕལ་མང་པོ་ལ་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་བགྱིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ངན་ནོ་འཚལ་བ་ཞིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པས་ལ་ལ་བཀབ་ཅིང་དཀྲིས་པ་ཡང་བྲལ་བར་སྨོན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འཛུམ་མུལ་ཞེས་བཞད་དེ་ཕྱག་གཡོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་ལ་ཕྱིས་ཏེ། འོད་ཆེན་པོ་བཏང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཕལ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཤིན་ཏུ་དགའ་གཞའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེ
Chinese
地是能生佛身之处。佛的身体只有一个，没有第二个。总而言之，佛的自性是一个。在一个佛的自性中，心的自性也只有一个。除了这一个心之外，没有必要在其他地方寻找。如果在其他地方寻找，那就是不正的。为什么这么说呢？因为一切心的法都不是从外面寻找的。如果从外面的地方寻找，那它的名字就叫做“他”。如果从“他”的地方寻找，那就是不真实的。 菩萨虚空藏向佛请教：世尊，如果从一个心中可以获得成佛，那么在一切众生的心中，似乎都有佛的自性。如果一切众生都有佛的自性，那么一切如来都应该运用这一个心，能够生出一切众生，用一个心一个身体来消除迷惑。这样就没有其他的佛法了，似乎佛的法身就此诞生。 佛对菩萨虚空藏说：善男子，正是这样，正是这样。正如你所说，一切众生都有佛的自性。一切如来都运用这一个心的法，将一切众生的心都放入这一个心中去寻找佛法，因此获得了佛身。 菩萨虚空藏向佛请教：世尊，众生有佛的自性，如果在佛的自性中寻找就能成佛，那么一切众生的各自的 心中也有佛，似乎是可以获得，也可以见到。 佛对菩萨虚空藏说：善男子，佛的自性进入到真实清净的形象中，既不能说是获得，也不能说是不获得。既不能说是见到，也不能说是不见到。为什么这么说呢？因为菩萨的佛的自
English
The earth is the place where the Buddha's body can be born. The Buddha's body is only one, there is no second. In short, the nature of the Buddha is one. Within the one Buddha-nature, the nature of mind is also only one. Apart from this one mind, there is no need to seek elsewhere. If you seek elsewhere, that is incorrect. Why is that? Because all the dharmas of the mind are not sought from outside. If you seek from an external place, then its name is called "other." If you seek from the place of "other," then that is untrue. The Bodhisattva Akashagarbha asked the Buddha: World Honored One, if Buddhahood can be attained from within one mind, then it seems that all beings have the Buddha-nature within their minds. If all beings have the Buddha-nature, then all Tathagatas should use this one mind to be able to generate all beings, and eliminate delusion with one mind and one body. In this way, there would be no other Buddha-dharma, and it would seem that the Buddha's Dharmakaya is born. The Buddha said to the Bodhisattva Akashagarbha: Noble son, it is so, it is so. Just as you said, all beings have the Buddha-nature. All Tathagatas use this one mind's dharma, and put the minds of all beings into this one mind to seek the Buddha-dharma, and therefore attain the Buddha-body. The Bodhisattva Akashagarbha asked the Buddha: World Honored One, beings have the Buddha-nature, and if one seeks within the Buddha-nature, one can attain Buddhahood, then it seems that there is also a Buddha in the individual minds of all beings, and it can be attained and seen. The Buddha said to the Bodhisattva Akashagarbha: Noble son, the Buddha-nature entering into the true and pure form cannot be said to be attained, nor can it be said to be not attained. It cannot be said to be seen, nor can it be said to be not seen. Why is that? Because the Bodhisattva's Buddha-natu
Chinese
如果说（佛）的自性存在，那就是对佛的诽谤。如果说佛的自性不存在，那也是对佛的诽谤。如果说佛的自性不是存在，那也是对佛的诽谤。如果说佛的自性不是不存在，那也是对佛的诽谤。这是为什么呢？菩萨说，如果众生的佛的自性不是存在，那就和虚空一样。如果不是不存在，那就和兔角一样，兔角是完全没有的。虚空是恒常存在的。色的体性不是存在。虚空的体性不是不存在。如果远离一切色的体性，就不会执着任何事物。不住于出生的处所，如果看到在那里出生，那就是垢染。不住于不存在的处所，如果看不到在那里，那就叫做断灭。众生的佛的自性的殊胜形象就是那样。如果说佛的自性存在，那就是增益诽谤。如果说佛的自性不存在，那就是损减诽谤。如果说佛的自性既存在也不存在，那就是邪谬诽谤。如果说佛的自性既不是存在也不是不存在，那就是戏论诽谤。菩萨虚空藏向佛禀告说：世尊，众生的佛的自性是如此深奥，因为远离积聚之类，所以不会被任何事物沾染。例如和虚空一样，外表的自性恒常清净，那么为什么众生会造作忧伤呢？如果造作忧伤，看起来心就是垢染。世尊已经为众多人宣说了心的垢染最初是从哪里产生的，让一切众生都听闻并且知晓，希望众生的忧伤能够止息，希望通过洗涤心的垢染，能够脱离覆盖和缠绕。然后，佛陀绽开笑容，用左手摩菩萨的头顶，放出大光明，普照一切。然后，众多的众生都非常欢喜。佛陀开示说，菩萨
English
If it is said that the self-nature (of the Buddha) exists, that is slander against the Buddha. If it is said that the self-nature of the Buddha does not exist, that is also slander against the Buddha. If it is said that the self-nature of the Buddha is not existent, that is also slander against the Buddha. If it is said that the self-nature of the Buddha is not non-existent, that is also slander against the Buddha. Why is that? The Bodhisattva said, if the self-nature of the Buddha of sentient beings is not existent, then it is like space. If it is not non-existent, then it is like a rabbit's horn, and a rabbit's horn is completely non-existent. Space is eternally existent. The nature of form is not existent. The nature of space is not non-existent. If one is separated from all natures of form, one will not be attached to anything. One does not abide in the place of birth, and if one sees birth there, that is defilement. One does not abide in the place of non-existence, and if one does not see it there, that is called annihilation. The supreme form of the self-nature of the Buddha of sentient beings is like that. If it is said that the self-nature of the Buddha exists, that is to increase and slander. If it is said that the self-nature of the Buddha does not exist, that is to diminish and slander. If it is said that the self-nature of the Buddha both exists and does not exist, that is to slander perversely. If it is said that the self-nature of the Buddha is neither existent nor non-existent, that is to slander with disputation. Bodhisattva Akashagarbha said to the Buddha: "Bhagavan, the supreme self-nature of the Buddha of sentient beings is so profound, because it is separated from accumulations and the like, it is not defiled by anything. For example, it is like space, and the external self-nature is eternally pure, so why do sentient beings create sorrow? If they create sorrow, it seems that the mind is defiled. From where did the defilement of the mind initially arise, Bhagavan has explained to many people, so that all sentient beings may hear and know, hoping that the sorrow of sentient beings may cease, and hoping that by washing away the defilement of the mind, they may be freed from covering and entanglement." Then, the Buddha smiled and laughed, and wiped the crown of the Bodhisattva's head with his left hand, emitting great light, pervading everywhere. Then, many sentient beings were all very happy. The Buddha said, the Bodhisattva