Tibetan
བ་བཏབ་པ། བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དག་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བསྟན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་དགོངས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ ཡོངས་སུ་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞི་པོ་ལུད་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་འབྱིན་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་མཆིས་པ་འདི་དག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐེ་ཙོམ་དང་། སོམ་ཉི་འཚལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་སྙམ་པ་དེ་དག་གི་ཐེ་ཙོམ་བསལ་དུ་གསོལ། མང་པོ་འདི་དག་ནི་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དཔང་དང་བཅས་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཔང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཔང་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཆགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དད་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། དེ་གཟུགས་ལ་མི་ཆགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་འདོད་པ་ཡང་སྐྱེད་ལ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནམ་ཞིག་ན་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སྦྱིན་པས་དག་པར་མི་སེམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན། རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། དེ་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མ་ཡིན། དད་པས་མོས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་དག་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་འཛུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་སེམས་དེ་ཡང་མི་རྙེད་པ་ཡིན། དད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབྱིངས་དེ་ཡང་མི་རྙེད། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་མོ་ཞེས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། དད་པ་གང་གིས་ཡིད་ཆེས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞི
Chinese
顶礼。 我等从九十二俱胝千亿佛处，于此方听闻此法已。祈请世尊如来应供正遍知，宣说不退转法轮之法。尔时，具寿阿难陀向世尊如是禀白：如来以何为意，而宣说信随行者，法随行者，以及广行第八者，入流者，一来者，不来者，声闻阿罗汉，独觉。 祈请世尊如来应供正遍知宣说。世尊，此等四众不发出咳嗽之声，亦不语而住。世尊，众多百千有情心怀犹豫，寻求疑惑。祈请如来应供正遍知消除彼等之犹豫，彼等心想如来以何为意，而宣说信随行者，以及广行乃至独觉。此等众多是为证人。尔时，世尊告具寿阿难陀如是语：阿难陀，如是，如是。如来应供正遍知是具证而说法。禀白：世尊，如来应供正遍知之证为何？世尊告曰：阿难陀，如来应供正遍知之证乃是法。如来应供正遍知乃具法力者，彼等如实现证诸法，如是宣说。阿难陀，是故善谛听，善思念之。如来应供正遍知如何为菩萨摩诃萨宣说信随
English
Homage. Having heard this Dharma from ninety-two billion trillion Buddhas, we request the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, to explain the Dharma of the irreversible wheel. Then, the venerable Ananda said to the Blessed One: With what intention does the Tathagata fully reveal the follower of faith, the follower of Dharma, and the eighth great practitioner, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Hearer Arhat, and the Solitary Buddha? Please, Blessed One, Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, explain. Blessed One, these four assemblies do not utter a sound of coughing, nor do they remain silent. Blessed One, many hundreds of thousands of sentient beings are hesitant and seek doubt. Please, Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, dispel their hesitation, as they wonder with what intention the Tathagata fully reveals the follower of faith, and the great practitioner up to the Solitary Buddha. These many are witnesses. Then, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, it is so, it is so. The Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, teaches the Dharma with proof. Ananda asked: Blessed One, what is the proof of the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha? The Blessed One said: Ananda, the proof of the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha is the Dharma. The Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, possess the power of Dharma, and they reveal the Dharma as they have truly realized it. Ananda, therefore, listen well and keep it well in mind. How does the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, explain the follower of faith to the Bodhisattva Mahasattva?
Chinese
也完全开示了随信行，同样也开示了随法行，第八者，入流者，一来者，不还者，声闻阿罗汉，独觉。我给你说了。世尊 回答说：“好啊。”具寿阿难陀听了世尊的教诲，世尊这样说道：阿难陀，于此菩萨摩诃萨，对无数无量众生，以无染著而信受为了能见到佛陀，对佛陀的那些法也如实不现见，他不执著于色，同样地，对于受、想、行诸蕴、识也不执著，阿难陀，这被称为菩萨摩诃萨随信行。阿难陀，再者，菩萨摩诃萨相信所有这些法都是如来、阿罗汉、正等觉所宣说的空性，阿难陀，如此信解的菩萨摩诃萨被称为随信行。阿难陀，再者，菩萨摩诃萨信受佛陀的智慧，并且生起希求，心想何时我才能具有这样的智慧呢？然而他并不如实现见那智慧，阿难陀，那位菩萨摩诃萨就获得了随信行的名号。阿难陀，再者，菩萨摩诃萨不信受五种欲妙，却随之获得了增长信心的力量，阿难陀，应当了知那位菩萨摩诃萨是随信行。还有，如同如来所赐予的，心想何时我也能像那样行持不可思议的法布施呢？并且也信受那不可思议的法布施。 阿难陀，那位菩萨摩诃萨也被称为随信行。阿难陀
English
And also fully demonstrated the follower of faith, and similarly demonstrated the follower of Dharma, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Hearer Arhat, and the Pratyekabuddha. I have told you. Bhagavan Replied, "Good." The venerable Ananda listened to the teachings of the Bhagavan, and the Bhagavan said this: Ananda, in this, the Bodhisattva Mahasattva, to countless immeasurable beings, with non-attachment, believes in order to see the Buddha, and also does not truly see those Dharmas of the Buddha, he does not cling to form, similarly, he does not cling to feeling, perception, formations, and consciousness, Ananda, this is called the Bodhisattva Mahasattva following faith. Ananda, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva believes that all these Dharmas are emptiness spoken by the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, Ananda, such a Bodhisattva Mahasattva who believes in this way is called the follower of faith. Ananda, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva believes in the wisdom of the Buddha, and also generates desire for it, thinking, when will I have such wisdom? However, he does not truly see that wisdom, Ananda, that Bodhisattva Mahasattva obtains the name of follower of faith. Ananda, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva does not believe in the five objects of desire, but subsequently obtains the power of increasing faith, Ananda, it should be known that that Bodhisattva Mahasattva is the follower of faith. Also, like the giving of the Tathagata, thinking, when will I also be able to practice such inconceivable Dharma giving? And also believes in that inconceivable Dharma giving. Ananda, that Bodhisattva Mahasattva is also called the follower of faith. Ananda
Chinese
而且，菩萨摩诃萨以无怯弱之心完全施舍一切，即便是身体也完全施舍，但不认为因布施而清净，并且在一切时都无有悭吝。他将一切都回向菩提，并且不真正地随见菩提。像这样不真正地随见，就叫做以信随行。 根嘎沃（阿难），再者，菩萨摩诃萨对佛具有圆满的信心，心无杂染，对无杂染之法深信不疑，也不舍弃六处，也不追求那些。以信心而信奉，将那些不具信心的众生也引入信心，并使他们信奉佛法。即使具有信心，也发起菩提心，并且不寻得那个心。从信心中了知平等性，并且了知法界平等性。那又是如何了知的呢？那便是以名言说为法界，然而那个界也不可寻得。深信一切行无常，深信一切行是痛苦，深信一切行是空性，深信一切行无我，并且于此也获得增长力量。深信圣者的戒律，也入于无戏论的禅定。深信一切有情在寂灭界中平等，以信心信奉寂灭界。以何信心信奉，也真正地随见那信心的体性，并且不执著。不执著之后，也真正地随见一切有情于法界中，然而也不真正地随见那个法界。那是因为什么呢？因为法界本身就是一切有情无心的界。他如此深信，并且对于那些法如何思，也同样地深信。像这样就叫做以信随行。 根嘎沃（阿难），再者，菩萨摩诃萨也真正地深信一切有情不住于任何处，并且一切有情自性
English
Moreover, the Bodhisattva-Mahasattva completely gives away everything with an unyielding mind. He even completely gives away his body, but does not think of purification through giving, and is without miserliness in all ways. He dedicates all of that to Bodhi, and does not truly see Bodhi afterwards. Such not truly seeing afterwards is called following with faith. Kungawo (Ananda), furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva has complete faith in the Buddha, his mind is without defilement, he has unwavering faith in the undefiled Dharma, and he does not abandon the six sense bases, nor does he seek after them. He reveres with faith, and leads those beings who do not have faith into faith, and makes them have faith in the Buddha's Dharma. Even having faith, he generates the mind of Bodhi, and does not find that mind. From faith, he knows equality, and knows the equality of the Dharmadhatu. How does he know that? That is, it should be said that the Dharmadhatu is a term, but that realm is also not to be found. He deeply believes that all conditioned things are impermanent, deeply believes that all conditioned things are suffering, deeply believes that all conditioned things are empty, deeply believes that all conditioned things are without self, and also gains increasing strength in this. He has faith in the discipline of the noble ones, and also enters into the samadhi without elaboration. He has faith in the realm of cessation, believing that all beings are equal in the realm of cessation. With whatever faith he believes, he also truly sees the nature of that faith, and does not cling. After not clinging, he also truly sees all beings in the Dharmadhatu, but he also does not truly see that Dharmadhatu. Why is that? Because the Dharmadhatu itself is the realm of mindlessness of all beings. He deeply believes in this way, and however he thinks about those Dharmas, he believes in the same way. Such is called following with faith. Kungawo (Ananda), furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva also truly believes that all beings do not abide anywhere, and that all beings are by nature