Tibetan
འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་མངོན་ཞེན་པས། །ལུས་མིན་ལུས་སུ་འདུ་ཤེས་པས། །བྱིས་པ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་ལྡན་རྣམས། །འཆད་པ་ན་ནི་མི་སྙན་བརྗོད། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདུད་ཀྱིས་ནི། མོས་བཟློག་བདུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་། །གང་དག་འདི་འདྲའི་མདོ་འདི་ལ། །མ་མོས་པ་དག་མི་མཁས་ལགས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨུད་པ་ལའི་མིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེས་པ་གང་དག་འདི་འདྲ་བའི། །མདོ་འདིར་སོམ་ཉི་མི་འཚལ་བ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མིག་དང་མཚུངས། །མིག་སྩོལ་པ་ཡང་བགྱིད་པ་ལགས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་ ལ་མོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེས་པ་གང་དག་འདི་འདྲ་བའི། །མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མོས་འགྱུར་བ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་འདྲ། །མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལགས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འདོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་དག་འདི་འཛིན་དེ་དག་ནི། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །འདོད་པ་མི་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་ལ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོས་ལ་མོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་དག་ཚུལ་འདིར་སོམ་ཉི་བྲལ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤོས་རྣམས་དང་། །གོས་མང་བྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི། །མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཀྲིས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁ་ཟས་གཏོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་དག་ཚུལ་འདིར་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡི་ཟས། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་མཆོག །དེ་དག་མ་ལུས་སྩལ་བར་བགྱི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མདོ་སྡེ་བླ་ན་མེད་འདི་ལ། །བློ་ངན་གང་དག་སོམ་ཉི་འཚལ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་གནས། །ཕྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་འོས། །གང་དག་འདི་འདྲའི་མདོ་སྡེ་ལ། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནི་སོམ་ཉི་འཚལ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་གནས་མཆིས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ནའང་རབ་ཏུ་གནས། །གང་དག་ཚུལ་འདི་མི་རྟོགས་པ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས། །ཟབ་མོ་འདི་ལ་མཁས་མ་ལགས། །གཏི་མུག་དྲ་བས་རབ་ཏུ་ཁེབས། །བློ་གྲོས་ངན་པས་སྐྱོན་ལྟའམ། །འཐོབ་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །གང་དག་འདི་ནི་སྤོང་བགྱིད་པ། །དེ
Chinese
འགྱུར། 执著于世间，将非身执为身。 具有孩童之识者，宣讲时语不悦耳。 何众生为魔所，欲反魔之加持，于此如是之经，不信者非智者。 其后，菩萨摩诃萨莲眼，向薄伽梵如是请问： 何人于此如是之，经中不起疑惑，彼等同于世间之眼，亦作施眼者。 其后，菩萨摩诃萨敬信于塔，向薄伽梵如是请问： 何人于此如是之，经部生起敬信，彼等如世间之塔，成为人之殊胜者。 其后，菩萨摩诃萨常乐，向薄伽梵如是请问： 何人执持此，彼等于此身之后后，于诸不生欲之法，无有贪著，离疑惑。 其后，菩萨摩诃萨敬信于衣，向薄伽梵如是请问： 何人于此理离疑惑，彼等众生与诸香，众多百千之衣与，鲜花所缠绕。 其后，菩萨摩诃萨施食，向薄伽梵如是请问： 何人于此理离疑惑，彼等诸天之食，具有百味之殊胜者，彼等无余皆施与。 其后，菩萨摩诃萨见众生而入于慈悲，向薄伽梵如是请问： 于此无上之经部，何恶慧者生疑惑，彼等众生乃慈悲之境，此后后乃魔之分。 何人于此如是之经部，须臾之间生疑惑，彼等众生有地狱之所，众生亦常住于地狱。 何人不解此理，彼等乃罪恶之友伴，不善于此甚深之法，为愚痴之网所覆盖，以恶慧见其过失，或因贪著利养恭敬，何人舍弃此法，彼
English
Is changed. Those who are attached to the world, who perceive what is not the body as the body. Those who are fully endowed with the understanding of children, their speech is unpleasant when they teach. Whichever sentient beings are influenced by demons, whose faith is turned away by the blessings of demons, those who do not have faith in this kind of sutra are not wise. Then, the Bodhisattva Mahasattva with lotus eyes asked the Bhagavan as follows: Those who do not seek doubt in this kind of sutra, they are like the eyes of the world, and they also give eyes. Then, the Bodhisattva Mahasattva, with faith in stupas, asked the Bhagavan as follows: Those who develop faith in this kind of sutra, they are like the stupas of the world, and they become the best of humans. Then, the Bodhisattva Mahasattva Always Joyful asked the Bhagavan as follows: Those who hold this, after this body, in all dharmas where desire does not arise, they have no attachment and are free from doubt. Then, the Bodhisattva Mahasattva, with faith in clothing, asked the Bhagavan as follows: Those who are free from doubt in this way, those sentient beings are wrapped with all kinds of incense, many hundreds of thousands of clothes, and flowers. Then, the Bodhisattva Mahasattva Giving Food asked the Bhagavan as follows: Those who are free from doubt in this way, to them, the food of the gods, as many excellent flavors as there are, all of them will be given. Then, the Bodhisattva Mahasattva, seeing sentient beings, entered into compassion and asked the Bhagavan as follows: In this unsurpassed sutra, whichever evil-minded ones seek doubt, those sentient beings are the object of compassion, and afterwards, this belongs to the demons. Those who seek doubt even for a moment in this kind of sutra, those sentient beings have a place in hell, and sentient beings also dwell greatly in hell. Those who do not understand this way, they are friends of sinful friends, they are not skilled in this profound dharma, they are covered by the net of ignorance, they see faults with bad wisdom, or because of attachment to gain and respect, whoever abandons this dharma, they
Tibetan
་དག་ངང་ཚུལ་ངན་པས་འགྱུར། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་མ་མོས་ཤིང་། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྤངས། །དམན་ལ་མོས་ཤིང་ཤེས་རབ་འཆལ། །དེ་དག་འདི་ལ་མོས་མི་འགྱུར། །གང་དག་འཁོར་བར་རྟག་ཏུ་དགའ། །རྟག་ཏུ་ལྟ་བའི་ དབང་འགྲོ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །དེ་དག་འདི་ལ་མོས་མི་འགྱུར། །མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་བློ་ངན་རྨོངས། །འདོད་ལ་བརྐམ་ཞིང་མི་མཁས་ལ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འཛི་དགའ་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ལགས། །ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ལ་ཆགས། །རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་བརྐམ་གྱུར་ཅིང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་བ། །རབ་ཏུ་སྤང་བར་བགྱིད་པ་ལགས། །སེམས་ཅན་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སྐྱོབ་པའི་དགོངས་པ་འདིར་རྟོགས་དཀའ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འབྲས་བུའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་འགྲེལ་བའི། །མདོ་འདི་གང་ཞིག་སྤོང་བགྱིད་པ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བཤང་གཅི་དང་། །ཤིན་ཏུ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས། །གང་དག་ཆོས་འདི་སྤོང་བགྱིད་པ། །དེ་དག་འདི་ལྟར་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དྲི་ང་བ་ཡི་རོ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བགྱི། །དཔེར་ན་ཆོམ་རྐུན་གྲོང་འཇོམས་དང་། །དགོན་པ་དག་ལ་གནས་འཆས་པ། །ཐོས་ནས་བློ་གྲོས་ངན་པ་དེ། །མཐོང་དུ་འོང་ཞེས་འབྲོས་པར་བགྱིད། །དེ་ལྟར་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི། །སྤོང་བར་བགྱིད་པ་གཏི་མུག་རྨོངས། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཅན་བློ་ངན་པ། །ཐོས་ནས་དེ་མཐོང་འགྱུར་ཞེས་འབྲོས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ཇི་ཙམ་དུ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དེས་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཚིག་འདི་སྐད་མཆིའམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འདི་སྐད་ཅེས་མཆི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན། ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ང་ལས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འདི་
Chinese
那些因恶劣心态而转变，那些不信奉菩提，对懒惰者舍弃精进，信奉卑劣且智慧错乱，他们不会信奉这个。那些总是喜欢轮回，总是受见解的支配，对三界有强烈执着，他们不会信奉这个。说话荒谬且愚昧无知，贪恋欲望且不聪明，总是喜欢喧嚣的人们，应当彻底抛弃。贪恋法衣和钵盂，总是贪恋食物，白净善法的份额很少，应当彻底抛弃。希求众生果报，并且对果报有强烈执着，那些人难以理解世间怙主，救护的意旨。之后，菩萨摩诃萨彻底抛弃恶友后，向薄伽梵如此禀告：对于阐释果报观念的，这部经，谁会舍弃呢？舍弃那些众生，如同粪便和尿液，以及极度腐烂之物。谁会舍弃这部法，那些人如此彻底舍弃，如同恶臭的味道一样，完全彻底地抛弃。例如，强盗摧毁城镇，以及在寺庙里安顿下来的人，听到后，心怀恶意的人，会想见到他们而逃跑。同样，那些舍弃这部经的人，愚痴蒙昧，极其邪恶且心怀恶意，听到后，会想见到他们而逃跑。之后，具寿阿难陀向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，这些善男子们，是多么的智慧超群，真是太稀奇了！薄伽梵，这是为什么呢？这些人是通过生起三摩地之力而说出这些话吗？还是通过佛陀的加持力而说出这些话呢？薄伽梵回答说：阿难陀，这些人是通过佛陀的加持力而说出这些话的。这些善男子们也获得了对这部法类生起三摩地之力的能力，也获得了无贪著。为什么呢？阿难陀，这些善男子们就像现在从我这里听闻一样，也曾从六十俱胝佛陀那里听闻过这部法类。
English
Those who change due to bad mental states, those who do not believe in Bodhi, abandon diligence for the lazy, believe in the inferior and whose wisdom is confused, they will not believe in this. Those who are always happy in Samsara, always controlled by views, and have strong attachment to the three realms, they will not believe in this. Those who speak absurdly and are ignorant, greedy for desires and not intelligent, and always like noise, should be completely abandoned. Those who are attached to Dharma robes and begging bowls, always greedy for food, and have little share of white virtuous Dharma, should be completely abandoned. Those who desire the fruits of sentient beings, and have strong attachment to fruits, those people find it difficult to understand the intention of the world's protector, the savior. Then, the Bodhisattva Mahasattva, having completely abandoned evil friends, said to the Bhagavan: For those who explain the concept of retribution, who would abandon this Sutra? Abandon those beings like feces and urine, and extremely rotten things. Whoever abandons this Dharma, those people abandon it so completely, like the smell of a foul odor, completely and thoroughly abandon it. For example, robbers destroy towns, and those who settle in temples, upon hearing this, those with evil intentions will want to see them and run away. Similarly, those who abandon this Sutra, foolish and ignorant, extremely evil and with evil intentions, upon hearing this, will want to see them and run away. Then, the Venerable Ananda said to the Bhagavan: Bhagavan, these noble sons, how supremely wise they are, it is truly amazing! Bhagavan, why is this? Are these people speaking these words by generating the power of Samadhi? Or are they speaking these words through the blessings of the Buddha? The Bhagavan replied: Ananda, these people are speaking these words through the blessings of the Buddha. These noble sons have also obtained the ability to generate the power of Samadhi for this Dharma category, and have also obtained non-attachment. Why is that? Ananda, these noble sons, just as they are hearing from me now, have also heard this Dharma category from sixty kotis of Buddhas.