Tibetan
།དེ་ལྟར་སྲིད་པར་ཤིན་ཏུ་གནས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐར་བར་བྱེད། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །མ་ལུས་པ་ལ་དེ་མི་འཇིགས། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་སྒྲོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པར། །ཤེས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ནི། །སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་མཐོང་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར། །དེ་ལྟར་བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ་སྒོམ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོང་ཤེས་ནས། །འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཞུམ་པ་མེད། །འཇིགས་མེད་གྱུར་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། ། འཇིགས་སྐྲག་མེད་པར་ངན་སོང་ལས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འདོན། །འཁོར་བ་འཇིགས་ཆེན་བཅས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོལ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་མི་བསྐྱོད་ལ། །དེ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཐང་། །ཞི་བ་མཆོག་ལ་རབ་དགོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སྟོན་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པས་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་འདི་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་། །གང་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ། །འཇིགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་འཛིན་མེད། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་མེད། །དེས་ན་མིང་འདི་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རྣམ་པར་གྲགས། །མ་སྨད་གང་ཞིག་ཚོལ་བྱེད་པར། །ཆོས་རྣམས་འགོག་དང་མཉམ་པར་ནི། །སྔ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །བློ་ལྡན་མིང་ནི་ལྷུར་མི་ལེན། །དེ་ནི་མིང་ལ་ཆགས་པ་མེད། །མིང་ལ་ཆགས་ལས་རབ་དགྲོལ་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་མཁས་རྣམས་ཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མིང་དང་བྲལ། །མིང་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་འཇིག །སྒྲ་རྣམས་མེད་པར་ཤེས་ནས་ནི། །མཉམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་ཅིང་། །བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སྤྲོས་མེད་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པའི། །འདི་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་མ་རྙེད་དེ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཞུགས་པ། །ཆགས་བྲལ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་རབ་ཤེས་ཤིང་། །འདི་ལ་གང་དུའང་ཆགས་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ། །རྣམ་གྲངས་འདི་དང་གཞན་གྱི་རྣམས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ང་སངས་རྒྱས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཀུན་དགའ་འདི་ལ་བསམས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་གང་སྨྲ་བར། །བདག་ལ་སྨྲ་བས་སྨྲ་བྱེད་ཅེས། །དེས་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བསྟན་པ་གང་དག་རབ་འཚལ་ནས། །བརྟན་འདི་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས། །སྨྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་གང་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་གཙང་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་བརྫུན་ཤེས་ནས། །དེ་དག་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་མི་ཆགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ནི་སྟོང་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ངའི་མིན་སུའི་འང་མིན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ལུས་འདི་ལ། །སྙིང་པོ་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པ་ལུས་ལ་མི་མཁས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་ང་སྙམ་འདུ་ཤེས་སུ། །གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་ཤེས་ནས། །དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །གཟུགས་ནི་སྔོན་མཐར་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །ཡང་དག་བྱུང་བ་མེད་པར་ཤེས། །འདི་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། །འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚོར་བ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདི་ལ་རྩ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་པས། །དེས་ན་འདི་ལ་ཚོར་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། །རྫས་མེད་དངོས་པོ་མེད་རྟོགས་ནས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཇུག་གོ །ལུས་ཀུན་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་མེད། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ ལུས་སྟོང་པར།
Chinese
如此安住于存在， 如此使众生得解脱， 因此称为薄伽梵。 佛陀之法为何， 于一切彼皆无惧。 法无边际无有涯， 彼为众生而宣说。 佛陀之法无遗余， 自性为空之法性， 知晓之后彼等法， 修习且于彼无见。 法之自性本为空， 如是修习而禅定， 于一切相知空性， 无惧而能成办之。 诸法一切皆虚妄， 善知之后无畏惧， 既成无畏诸法之， 真实体性善宣说。 极度超脱诸怖畏， 完全断除诸恶趣， 无惧无畏从恶趣， 救度一切有身者， 从具大怖之轮回， 救度无量诸有情， 不令众生从彼动， 亦能从中而救度， 救度之后涅槃处， 于寂静胜喜悦也， 然彼众生不可得， 是故称为薄伽梵。 如虚空之诸法性， 虽为有身者宣说， 然彼于此无所惧， 是故称为薄伽梵。 众多品类之诸法， 无有差别而宣说， 彼等菩提平等故， 菩提彼亦不可得。 为令众生证菩提， 引入其他于此处， 如是虽说诸法性， 然于何者亦无惧。 以种种相之教法， 于此有身作解释， 离惧无执持一切， 是故称为薄伽梵。 获得正定灭受想， 菩萨无有诸烦恼， 因此获得此名称， 是故名为薄伽梵。 不寻觅亦不毁谤， 诸法与灭等同性， 先已如实知晓故， 彼亦名为薄伽梵。 具慧不重名与字， 彼于名相无贪著， 为从名著得解脱， 故为有情说正法。 智者所入之处也， 菩提彼者离名相， 若有众生重名相， 彼与菩提极遥远。
English
Thus he dwells exceedingly in existence, Thus he liberates sentient beings, Therefore, he is called Bhagavan. Whatever are the Buddha's teachings, He is not afraid of any of them. The teachings are boundless and limitless, He proclaims them to sentient beings. All the Buddha's teachings, Are empty of inherent nature, Having known that, those teachings, He practices, and there is no seeing in them. The nature of the teachings is empty, Thus, he cherishes and meditates. Having known emptiness in all aspects, He practices without fear. All the teachings are false, Having fully known, he is without fear. Having become fearless, of the teachings, The true characteristics he fully reveals. He has completely transcended all fears, He has completely abandoned all bad destinies. Without fear or dread, from bad destinies, He completely delivers embodied beings. From the great fear of samsara, He liberates countless sentient beings. He does not move sentient beings from that, And he also liberates them from that. Having liberated them, in the field of nirvana, He rejoices greatly in supreme peace, But those sentient beings are not perceived, Therefore, he is called Bhagavan. Like the nature of the sky, the teachings, Although he fully reveals them to embodied beings, He has no fear of that, Therefore, he is called Bhagavan. All the teachings of many kinds, He speaks without distinction, They are equal because of equal enlightenment, That enlightenment is also not perceived. For the sake of beings attaining enlightenment, He leads others into this. Thus, although he teaches the teachings, He has no fear of anything. With various kinds of teachings, He explains this embodied being, He is free from fear and without clinging, Therefore, he is called Bhagavan. He has rightly attained the cessation of perception, The Bodhisattva is without afflictions, Therefore, he has obtained this name, Therefore, he is known as Bhagavan. He does not seek or slander, The teachings are equal to cessation, Having known this beforehand, He is also called Bhagavan. The wise one does not take names to heart, He has no attachment to names, In order to liberate from attachment to names, He teaches the Dharma to sentient beings. The enlightenment that the wise enter, That enlightenment is free from names, Whoever is a sentient being who takes names to heart, That one is very far from enlightenment.
Chinese
声音犹如山谷回响，一切形态皆会消逝。知晓声音本无自性后，即使说“平等”也不执着。对一切声音皆无执着，不住于任何言说。为了菩提而无所造作，因此被称为“薄伽梵”。对于薄伽梵之名的言说，如此之法，菩提心者尚未证得，因此称为薄伽梵。稳固者已入菩提，无有贪着，无有烦恼，善知此等名相，对此亦无任何执着。薄伽梵之名所诠释的，此等名相及其他的名相，知晓这些后，我说“我已成佛，是薄伽梵”。阿难，对此深思后，薄伽梵所说真实语，以我之名而说，因此如此宣说。请问：薄伽梵，菩萨以何种教法善加修习，才能稳固地说“我已成佛”？请开示此等名相。佛告之：以何者能完全了知诸法皆为空性，为了了知诸法清净之故，因此称为佛。何者知晓烦恼虚假不实，不为烦恼所控制，且不执着于一切烦恼，此即称为佛。若能知晓身体是空性的，此非我所有，亦非他人所有。真实而言，此身并无任何实质可言。孩童不善于观察身体，于无实质处执为有实质。彼能如实了知，因此称为佛。若于“我”之念，所生之想，极其无相。知晓无相之后，不为其所控制。色蕴无始无终，知晓并无真实生起。此乃孩童所臆测，于此并无实有。感受了知无根无基，于此亦不可得其根源，不住于一切法，因此于此无有感受。想蕴犹如海市蜃楼，了知无实无物，因此彼于一切法，一切形态皆不涉入。一切身体皆无实质，不为行蕴所执取。行蕴令身体空虚。
English
Sounds are like echoes in a valley, all forms completely vanish. Having known that sounds have no inherent nature, even saying "equality" is without attachment. Without attachment to all sounds, not abiding in any speech. Because of non-elaboration for the sake of enlightenment, it is said to be "Bhagavan." For the expression of the name Bhagavan, such dharmas are not attained by the Bodhisattva, therefore it is called Bhagavan. The steadfast one who has entered well into enlightenment, without attachment, without defilements, knows well these names, and has no attachment to this either. What is expressed by the name Bhagavan, these names and other names, knowing these, I say, "I have become Buddha, I am Bhagavan." Ananda, having contemplated this, whatever the Bhagavan speaks truthfully, speaks in my name, therefore it is so declared. Question: Bhagavan, with what teachings does a Bodhisattva cultivate well, so that he can steadfastly say, "I have become Buddha"? Please reveal these names. The Buddha said: By what does one completely understand that all dharmas are empty, and for the sake of understanding that all dharmas are pure, therefore it is called Buddha. Whoever knows that afflictions are false and unreal, is not controlled by them, and does not cling to all afflictions, that is called Buddha. If one knows that the body is empty, this is not mine, nor anyone else's. Truly, this body has no substance whatsoever. Children are not skilled in observing the body, and cling to what has no substance as having substance. He truly knows as it is, therefore he is called Buddha. If the thought of "I," the thought that arises, is extremely without characteristics. Knowing that it is without characteristics, one is not controlled by it. Form is unborn at the beginning and end, knowing that there is no real arising. This is what children conjecture, and there is no reality in this. Feeling understands that there is no root or basis, and no root can be found in this. Not abiding in all dharmas, therefore there is no feeling in this. Perception is like a mirage, knowing that it is unreal and without substance, therefore it does not involve itself in all dharmas in any way. All bodies are without substance, not grasped by the formations. The formations make the body empty.