Tibetan
མས་གང་། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འདོར་བྱེད་པ། །འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཚོལ་བ། །འཛུད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །བཟོད་པ་རྣམ་མང་གང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ལམ་རྗེས་འགྲོ་བཟོད་དང་། །མྱ་ངན་འདས་སྦྱོར་མ་ཡིན་འདོད། །གཞན་གྱུར་མུ་སྟེགས་གདུང་བ་ལྔ། །དེ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་བཟོད་གང་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་དེར་མི་བརྩོན། །འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཅན། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དེ་ནི་འཛུད་མི་བྱེད། །འདོད་ལྡན་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་འཛུད་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་འགྲུབ་བྱེད་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྡུད་བྱེད་ པ། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུད་པ་དེ་ལས་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཞེན་པས་ན། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ནི་བསྐྱོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཕ་དང་མ་དང་སྤུན་རྣམས་དང་། །སྲིང་མོ་བུ་དང་རྩ་ལག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །དེ་དག་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རྣམས། །ཀུན་ལ་འདུ་ཤེས་དེ་དངོས་མེད། །ཆོས་གང་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉིན་མཚན་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་དང་། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་ཕྱེད་གང་ཡིན་པ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཆགས་མེད་དེ། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་རྣམས་ལ་ཡང་། །འདུ་ཤེས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། །དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། །ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་མི་ཤེས་བྱུང་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་གཡོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ཆོས་འདུ་ཤེས། །དགེ་འདུན་འདུ་ཤེས་གང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་ལ་རབ་གནས་པ། །དེ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་དག་ཀུན་མཁྱེན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི། །བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་རྒྱང་རིང་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་ཅན་མདུན་དུ་འདིར། །དེ་དག་འདི་ལས་མི་བསྐྱོད་ཅེས། །ངས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཀུན་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས་སྡིག་པ་ཅན། །བློ་གྲོས་ངན་པས་དེ་མ་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་སླར་བཏང་བ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ཞིང་སོམ་ཉི་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་བསམ་ཡས་པ། །ལམ་གྱི་དམ་པ་མངོན་པར་འཚལ། །སོམ་ཉི་གཅོད་པ་ རྣམ་འདྲེན་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་སྟོན་པ་ལགས། །བདག་ཅག་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་གྱུར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པའི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མིག །འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་སྦྱངས། །དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་གོས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོར་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བདུད་སླར་བཏང་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་མི་སྐྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་དང་། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་དང་། ཕྱེམ་རེད་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་དང་། ནམ་གྱི་གུང་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རིམ་གྲོར་བྱེད་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་ཚུལ་འདིས་ལོ་ཉི་ཁྲིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་བགྱི་བར་སླ་བ་མ་ལགས་སོ།
Chinese
མས་གང་། །圣者的道是舍弃者，于此寻求圣者之道，不是进入之处。于此外道徒的，各种忍耐存在，那是随道而行的忍耐，不欲涅槃结合。变为其他的，外道徒的五种苦，于彼等之上精勤忍耐的，那不是获得菩提之因，因此智者不于彼精勤。于此具有外相者，彼等禅定修行之境，是诸佛所呵责的，因此不于彼进入。具有贪欲的智慧是何者，不于彼进入，因为彼智慧不是诸佛的，不可思议智慧成就之因。菩提萨埵无有怖畏者，何者是摄集有情者，具慧者不从彼摄集有情，不能动摇。以有情之想执着故，于此宣说菩提心，菩提是无有执着的，彼不能动摇。父亲和母亲与兄弟们，姐妹儿子和亲戚们，全部说为如幻，彼等不能动摇。各种事物彼等，于一切想彼非实有，何法事物非实有，彼不能动摇。昼夜之想是何者，一月半月是何者，彼等想全部无有贪着，譬如阳焰之水。布施和戒律忍耐精进，禅定智慧菩提心，力量和无畏等，想变为如何，根和菩提支分与，道等之上如何生起，那是从不知变为知，智者不摇动。佛之想，法之想，僧伽之想变为如何，于各种分离而安住者，不从彼动摇。无有佛僧伽之想，何者无有遍知之想，彼等佛菩提，不可思议菩提令其远离。莫令菩提遥远，因此于罪人前，彼等不从此动摇，我已作是语。诸法全部与有情们，彼等一切如是如是地，解说之后罪恶者，以恶劣智慧
English
Mas Gang. The path of the noble ones is that which abandons. Here, seeking the path of the noble ones, it is not a place to enter. From this, the various kinds of patience that exist among the non-Buddhists, that is the patience that follows the path, not desiring the union of Nirvana. Transformed into others, the five sufferings of the non-Buddhists, whatever diligence and patience is exerted upon them, that is not the cause of attaining enlightenment. Therefore, the wise do not exert themselves in that. Here, those with external signs, all those realms of meditative practice, are condemned by the Buddhas, therefore one does not enter into that. Whatever wisdom is possessed by desire, one does not enter into that, because that wisdom is not the cause of accomplishing the inconceivable wisdom of the Buddhas. The fearless Bodhisattva, whoever gathers sentient beings, the wise one cannot move from gathering those sentient beings. Because of clinging to the perception of sentient beings, here the mind of enlightenment is spoken of. Enlightenment is without clinging, it cannot be moved. Fathers and mothers, brothers, sisters, sons, and relatives, all are said to be like illusions, they cannot be moved. Those various things, the perception of all of them is not real. Whatever dharma is not real, that cannot be moved. Whatever is the perception of day and night, whatever is a month or half a month, all those perceptions are without attachment, like water in a mirage. Giving, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, the mind of enlightenment, strength, and fearlessness, and whatever perception there is, and whatever arises in the faculties, the limbs of enlightenment, and the paths, that is from not knowing to knowing, the wise do not waver. Whatever becomes the perception of the Buddha, the perception of the Dharma, the perception of the Sangha, those who abide in various separations, one should not move from that. There is no perception of the Buddha or the Sangha, whoever has no perception of omniscience, those Buddhas and enlightenment make the inconceivable enlightenment distant. Do not make enlightenment distant, therefore, in front of sinners, they do not move from this, I have spoken these words. All dharmas and sentient beings, all of them as they are, having explained them, the sinful ones, with evil wisdom
Chinese
未解了知。世尊宣说遣退魔众之教法后，随即有十亿百千之众生，远离疑惑，断除犹豫，于一切法获得光明，证得无生法忍。证得忍后，众人聚集一处，宣说了以下偈颂：佛陀之路不可思议，于诸道中显现殊胜之道。断除犹豫之导师，世尊乃我等之导师。我等皆已获得光明，安住于佛陀之道。一切方所皆已光明，亦见无数之佛陀。恒常不住于色相之法性，亦得见之。如是，我等之眼，由导师世间怙主所净化。其后，十亿百千之众生宣说了以上偈颂后，众人各自将衣物抛向世尊及此教法，作为供养之用，并说道：愿此教法之名传遍一切众生之耳。其后，具寿阿难陀向世尊禀白道：世尊，若有众生听闻此遣退魔众之教法后，立即生起信心，不起疑虑，世尊，彼等将积聚多少福德？世尊开示道：阿难陀，若有善男子或善女子，于早晨供养一百尊佛，于中午供养一百尊佛，于傍晚供养一百尊佛，于上半夜供养一百尊佛，于午夜供养一百尊佛，于下半夜供养一百尊佛，以一切安乐之物及安乐之触，恭敬承事，如是行持两万年。阿难陀，汝意如何？彼善男子或善女子是否因此积累众多福德？禀白道：世尊，甚多，善逝甚多。世尊，此难以比喻。
English
Not understood. Immediately after the Blessed One taught the turning back of the Maras, then those ten billion beings, free from doubt and having abandoned hesitation, having obtained illumination in all dharmas, attained forbearance of non-arising dharmas. Immediately after attaining forbearance, all gathered and spoke these verses: The path of the Buddha is inconceivable. The supreme of paths is manifestly attained. The guide who cuts off hesitation. Blessed One, you are our teacher. We have all obtained illumination. We are well established on the path of the Buddha. All directions have become illuminated. And countless Buddhas are also seen. The dharma nature that does not abide in form. Will also be seen. Thus, the eyes of us. Have been cleansed by the guide, the protector of the world. Then, those ten billion beings, having spoken these verses. All of them, each from their own, scattered their garments to the Blessed One. And to this teaching, for the sake of offering. And spoke these words: May this teaching be heard in the ears of all sentient beings. Then, the venerable Ananda said to the Blessed One: Blessed One, those who, as soon as they hear this teaching of the turning back of the Maras, have faith and believe, and do not give rise to doubt. Blessed One, how much merit will they accumulate? The Blessed One said: Ananda, any son of good family or daughter of good family who, in the morning, serves, honors, attends to, and makes offerings to one hundred Buddhas. And at noon, to one hundred Buddhas. And in the evening, to one hundred Buddhas. And in the first part of the night, to one hundred Buddhas. And at midnight, to one hundred Buddhas. And in the last part of the night, to one hundred Buddhas, with all things that bring comfort. And with all things that bring pleasant sensations, and who reverently serve them. And in this way, serve them for twenty thousand years. Ananda, what do you think of this? Does that son of good family or daughter of good family accumulate more merit than that basis? He replied: Blessed One, it is much. Sugata, it is much. Blessed One, it is not easy to make an analogy.