Tibetan
མ་རིག་ ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །རང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་བརྗོད་པ། །དེ་དག་ལུས་ནང་གང་ནའང་མེད། །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཕྱི་དང་ནང་། །གང་དུ་ཡང་ནི་བྱུང་བ་མེད། །ཆུ་ཤིང་ཕུང་པོ་སྙིང་པོ་མེད། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད། །མ་སྐྱེས་ཤིང་ནི་མ་འགགས་པ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་འདྲ་བ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེས་དེ་ན། །རང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་འདུ་ཤེས་འདི། །ལོག་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡིས་འདུ་ཤེས་རྣམ་བཤིག་པས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཤེས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་མི་ཆགས། །འདི་ལྟར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དགོངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་བསྟན་བྱས་པ། །དེ་དག་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྔོན་ཆད་དེ་ཡི་རེག་པ་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་བརྟན་ནས་བྱུང་གྱུར་པ། །གསོག་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཤིག །རེག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཆོས། །གང་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནོར་བར་རེག་པ་ཞེས། །རེག་པའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱུར། །རེག་པ་དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་སྟོང་པ་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། །ཆུ་བུར་འདྲ་བ་སྙིང་པོ་མེད། །ཤིན་ཏུ་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་ཤེས། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཆད། །སྲེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས། །སྲེད་པ་ཟད་ པ་རྗེས་སུ་ཐོབ། །རང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལེན་པ་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པར་དེ་ཡི་རྣམ་པར་བཤིག །དེ་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་གང་། །དེའི་གཉེན་འདུ་ཤེས་སྡིག་པ་ཅན། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་མེད་ཤེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མེད། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་མེད་འདས་པ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བརྗོད་པ་མཛད། །ནམ་མཁའ་མདུད་པ་བོར་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བར་གྱུར། །ཆགས་པ་མི་མངའ་ཆོས་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་པོ། །འདིར་གསུང་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ལ། །འོན་ཀྱང་གསུང་བ་བརྗོད་པ་མཛད། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་མ་འཚལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་དག་འདིར་རྨོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་འདི་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་ངག་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུར་བགོས་པ་དེ་དག་གནས་འདི་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་མི་དམིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་འདི་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་འདི་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩ
Chinese
无明 如虚空一般，一切法皆无自性。因此现证，故名为独觉。所说之身之行，彼等在身内任何处皆无。非外在，非外与内，任何处皆未生。如水树蕴，无有心要。恒常甚深无有心要。不生且不灭，与虚空相同相似。因此现证，故菩萨无有怖畏。不可思议，因此之故，名为自圆满佛。于幻化之自性行境中，一切法皆能如实知。于如幻之自性中，此乃现证。此识之行境，此为颠倒之想。如实知其为颠倒。彼以此遣除想，故知诸法为空性。知，非知之知。于一切处亦不坏灭。如是名言安立之法，识如幻化。所说之名与色，乃是就其意而说。恒常甚深自性之，彼之事物无有成立。非有生处，然已开示此等生处。彼等乃以声音宣说，彼等本初即是空性。往昔彼之触，从生处稳固而生。如堆积与幻化之自性，彼即以此而遣除。触从分别而生，彼乃自性空。以自性而言，触之法，任何亦非存在。此乃错谬之触，触之自性现证。触寂静且圆满，故名为独觉。三种受皆是空性，且自性寂灭，如水泡般无有心要。甚深堆积且空虚而知。一切贪欲皆已断除，知无贪欲之法性。获得贪欲灭尽之后，故名为独觉。取非取，于空性中以此遣除。彼无有事物成立，如阳焰中之水。彼之有为之想，彼之对治乃罪恶之想。彼之彼乃自性，恒常甚深知其无实有。于彼处
English
Ignorance Like the sky, all phenomena are without characteristics. Because of this direct realization, it is called a Pratyekabuddha. Whatever is said to be the activity of the body, those are not found anywhere within the body. Not external, not external and internal, they do not arise anywhere. Like a water tree aggregate, there is no essence. Always very deeply without essence. Unborn and unceasing, like and similar to the sky. Because of this direct realization, the Bodhisattva is without fear. Inconceivable, therefore, it is called the self-perfected Buddha. In the realm of illusory nature, all phenomena are fully known. In the nature of illusion, this is directly realized. This consciousness's object, this is a reversed thought. Fully knowing it to be reversed. By that, thoughts are dispelled, therefore, phenomena are known to be emptiness. Knowing, knowing that is not knowing. It does not perish in all places. Thus, phenomena that are nominally established, consciousness is like an illusion. Whatever is said as name and form, it is said with intention. Always very deeply of its own nature, its entity is not established. Not having sources of arising, these sources of arising have been shown. Those are expressed by sound, those are empty from the beginning. Whatever contact there was in the past, arising from the stability of the sources of arising. Like the nature of accumulation and illusion, that is dispelled by that. Contact arises from discrimination, that is empty of essence. By essence, the phenomena of contact, nothing exists. This is mistaken contact, the nature of contact is directly realized. Contact is solitary and perfect, therefore it is called a Pratyekabuddha. The three feelings are empty, and the nature is peaceful, like a water bubble without essence. Know it to be very accumulated and hollow. All craving is completely cut off, knowing the nature of non-craving. After attaining the cessation of craving, therefore it is called a Pratyekabuddha. Grasping is not grasping, in emptiness it is dispelled by this. That is not established as an entity, like water in a mirage. Whatever thought there is of existence, its antidote is a sinful thought. That of that is by nature, always very deeply knowing it to be unreal. In that place
Chinese
一切生皆无，于彼无有死，彼者无论于何时，亦无有生。知晓此等缘起后，彼即不住于任何处，以“自生佛”之名，善示菩提萨埵。 具慧者，如是如来、应供、正等觉已将菩提萨埵、大菩萨完全开示为自生佛。第四品。 之后，具寿阿难陀彼时说了这些偈颂：世间怙主所说涅槃无有灭，舍弃虚空之结后，即由虚空自身解脱。 不具贪执，宣说佛法者，善巧方便之佛陀，此处实无任何言说，然却作了言说。 之后，具寿阿难陀说了这些偈颂后，向薄伽梵如此禀告道： 薄伽梵，如来、应供、正等觉之隐晦语，不了解的世间众生于此迷惑，如来、应供、正等觉以何用意，而不应知晓以信心随行之完全开示，以及以法随行，如是第八者，入流者，一来者，不还者，阿罗汉，声闻，自生佛之完全开示耶？ 如是禀告后，薄伽梵对具寿阿难陀如此说道： 阿难陀，那些于往昔胜者处，已作殊胜之事者，彼等不会于此迷惑。 阿难陀，是故，菩提萨埵、大菩萨，何者为我等应知如来之此隐晦语，如是披甲者，彼等不会于此迷惑。 何者不执著勤奋而具勤奋者，彼等不会于此迷惑。 何者具不依赖他者之智慧者，彼等不会于此迷惑。 之后，薄伽梵彼时说了这些偈颂：
English
All births are without existence, and there is no death for them. That one, at any time, has no birth either. Having known these conditions, that one does not abide in anything. By the name of "self-enlightened Buddha," the Bodhisattva is well-shown. Shariputra, in this way, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, has fully revealed the Bodhisattva, the great being, as a self-enlightened Buddha. Fourth fascicle. Then, the venerable Ananda spoke these verses at that time: The World Protector spoke of Nirvana as without cessation, having abandoned the knot of space, it is liberated by space itself. The one who does not possess attachment, the teacher of the Dharma, the Buddha who is skilled in means, here there is nothing spoken, yet he speaks. Then, the venerable Ananda, having spoken these verses, said to the Blessed One: Blessed One, the world dwellers who do not understand the hidden speech of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, are confused here. What does the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One intend, that it is not known the complete revelation of following with faith, and following with the Dharma, and likewise the eighth one, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Hearer, and the complete revelation of the self-enlightened Buddha? Having spoken thus, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, those who have done excellent deeds for the previous victors will not be confused about this. Ananda, therefore, those Bodhisattvas, great beings, who think, "We should know this hidden speech of the Tathagata," those who are armed in such a way will not be confused about this place. Those who are diligent without clinging to diligence will not be confused about this. Those who possess wisdom that does not rely on others will not be confused about this. Then, the Blessed One spoke these verses at that time: