Tibetan
འགྱུར་ཏེ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་རྣམས་ལ་ནི། །འདི་དག་གནས་མེད་རྟེན་ཀྱང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་མེད། །ཆོས་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་མེད་རང་བྱུང་མེད། །དེ་ལ་ཞི་གནས་གང་ཡང་མེད། །ལྷག་མཐོང་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ མེད་འདོད་ཆུང་མེད། །ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །རྒོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད། །སྡོམ་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འདི་ལ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་ལ་རྟོག་པའམ་རྣམ་རྟོག་མེད། །རྣམ་མི་རྟོག་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་དགོན་པ་མེད། །བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་མེད། །འདི་ནི་སྒྲ་ཡིས་འཇུག་པ་སྟེ། །འཇུག་པ་མེད་པར་ངེས་པར་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་མེད་དེ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ནི་སྒྲ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཅི་འདྲ་གང་གི་གང་ཡིན་པ། །སྒྲ་དེ་དེས་ནི་མངོན་སུམ་ཤེས། །ཆོས་ཀུན་འདི་ལྟར་མཉམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །ཚུ་རོལ་ནས་ནི་ཕ་རོལ་སོང་། །དེས་ན་སྨད་པ་མེད་པ་དེ། །རང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རིག་པ་ལ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་། རེག་པ་ལ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྲེད་པ་ལ་སྲེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ལེན་པ་ལ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་དང་། སྲིད་པ་ལ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། རྒ་ཤི་ལ་རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེས་ནི་མ་རིག་མངོན་སུམ་གྱུར། །དེ་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་མེད་དེ། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །མ་རིག་པ་ནི་བརྫུན་གྱི་གནས། །ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བ་མེད། །ཆོས་གང་འདྲེ་བ་མེད་པ་དེ། །མ་རིག་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །
Chinese
转变。 对于未生未灭者来说， 这些无处可住，也无所依。 没有烦恼，也没有分离。 没有法，也没有异熟。 没有佛、法和僧。 没有涅槃，也没有自生。 于彼无有寂止。 也没有胜观。 没有用具，没有节俭。 没有懈怠，也没有精进。 没有掉举，也没有后悔。 律仪也不存在， 因为成为律仪的， 于此无有事物成立。 于此没有分别或遍计。 也没有无分别。 没有恐惧，也没有寂静处。 没有束缚，也没有解脱。 此乃以声音进入， 确定显示为无有进入。 一切诸法皆无声音， 唯以声音而宣说。 此乃现量， 显示不可穷尽之理。 依于此三摩地， 彼则不执著于声音。 如何、何之、何为， 以彼声音现量知。 诸法皆如此平等， 不可言说，也无处可住。 此乃现量， 从彼岸到达此岸。 因此，彼无有毁谤者， 称为自圆满佛。 贤首，此外，菩萨摩诃萨对无明，乃是无明的自性现量显现。对诸行，乃是诸行的自性；对识，乃是识的自性；对名色，乃是名色的自性；对六处，乃是六处的自性；对触，乃是触的自性；对受，乃是受的自性；对爱，乃是爱的自性；对取，乃是取的自性；对有，乃是有的自性；对生，乃是生的自性；对老死，乃是老死的自性现量显现。如是，则称为独觉佛。 此后，世尊于彼时说了这些偈颂： 此乃何时也不存在， 因此无明现量显现。 彼则无有事物成立， 犹如水中之影像。 无明乃是虚妄之处， 与任何法也不相混。 任何法也不相混者， 乃是无明的体性。
English
Transformed. For those unborn and unceasing, These have no place to dwell, nor any support. There is no affliction, nor separation. There is no dharma, nor any fruition. There is no Buddha, Dharma, or Sangha. There is no nirvana, nor self-arising. In that, there is no quiescence whatsoever. Nor is there any higher seeing. There are no possessions, no frugality. There is no laziness, nor diligence. There is no excitement, nor regret. There is also no discipline, Because that which has become discipline, In this, no entity is established. In this, there is no conception or discrimination. Nor is there non-conception. There is no fear, nor solitude. There is no bondage, nor liberation. This enters through sound, Definitely shown as without entry. All dharmas are without sound, But are expressed by sound itself. This is manifest, Showing the way of inexhaustibility. Relying on this samadhi, That one does not cling to sound. How, of what, what is it, By that sound, it is manifestly known. All dharmas are equal in this way, Unspeakable and without a place to dwell. This is manifest, Having gone from this shore to the other shore. Therefore, that one without reproach, Is called the self-perfected Buddha. Furthermore, Kungawo, that Bodhisattva Mahasattva, for ignorance, the nature of ignorance is manifestly apparent. For formations, the nature of formations; for consciousness, the nature of consciousness; for name and form, the nature of name and form; for the six sense sources, the nature of the six sense sources; for contact, the nature of contact; for feeling, the nature of feeling; for craving, the nature of craving; for grasping, the nature of grasping; for existence, the nature of existence; for birth, the nature of birth; and for aging and death, the nature of aging and death are manifestly apparent. Thus, it is called a Pratyekabuddha. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: This never exists, Therefore, ignorance is manifestly apparent. That is not established as an entity, Like an image in water. Ignorance is the place of falsehood, Not mixed with any dharma. That which is not mixed with any dharma, Is the characteristic of ignorance.