Tibetan
ང་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཀུན་ལ་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པའི་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ངན་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ངོ་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ངོ་། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །རྙེད་པ་དང་མི་རྙེད་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་གནས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་དག་གསལ་བར་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལེན་པ། །རབ་བྱུང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། །ཐེག་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་མི་བྱ། །མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྒོམ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མི་རྟེན་མི་གནས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །མཚན་མ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི། །ཆགས་པ་མེད་དེ་ཟག་པ་ཀུན་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟ་སྲུང་བ་དག་ནི། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ ཞིང་ཞེས་དེ་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཁོར་ལོ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོད་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ལེན་པ་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རྟེན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་བཟོད་པ་ཇི་མི་སྙམ་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། མཐུ་ཞན་པའི་བཟོད་པའི་སེམས་ཅན་གཏོང་བའི་བཟོད་པ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུར་བཅས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་འདྲིད་པའི་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོད་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་། མཚན་མ་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་པའི་བཟོད་པ་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པ་འདི་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་། བསྐལ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམ་གསུམ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆུ་བོ་བཞི་དང་། མདུད་པ་རྣམ་བཞི་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང་། ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་བཟོད་པ་འདི་སྒོམ་པའི་ཚེ་སེམས་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བཟོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་དག་གསལ་བར་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བཟོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །མཚན་མར་བཅས་དང་མཚན་མ་མེད་པ། །མཚན་མར་བཅས་པའི་བཟོད་པ་ཆགས་ཡོད། །མཁས་པ་དག་ནི་དེ་ལ་མི་སྟོད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་བཟོད་པ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་ཟག་བཅས་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ མ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་བཞི་བསལ་ནས། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཞི་ན། །བཟོད་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཉམ་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རོ་གཅིག་འཐུན་པར། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་བ། །སེ
Chinese
我不做。也不应称作菩萨摩诃萨。不是声闻和所有独觉的真正福田。那么，怎样才是菩萨的清净戒律，无与伦比的大铠甲轮呢？凡是菩萨们，以对十方一切众生具有平等心、无害心、无怨恨心来守护清净戒律。对于持戒者和破戒者，布施者和悭吝者，慈爱者和嗔恨者，精进者和懈怠者，上中下等一切众生，都以不分别的心和无差别的认识来完全守护戒律。对于三界的一切众生，以无嗔恨、无愤怒、无恶行来完全守护戒律。对于三有的蕴、界、处，以无分别来完全守护戒律。不住于欲界而守护戒律。不住于色界而守护戒律。不住于无色界而守护戒律。不住于有之异熟果的一切而守护戒律。不住于获得和未获得而守护戒律。不住于诸行而守护戒律。这些就是菩萨的清净戒律，被称为无与伦比的大铠甲轮。种姓之子，菩萨摩诃萨，谁具有这清净戒律的大铠甲轮，从最初发心就完全舍弃五欲，被称为菩萨摩诃萨。远远超越所有声闻和独觉，成为声闻和所有独觉的广大福田，并且成为所有声闻和独觉乘行者所供养、守护和恭敬的对象。然后，世尊为了清楚地复述这些意义，用偈颂说道：居家而住且受持律仪，出家者
English
I do not do. Nor should it be called a Bodhisattva Mahasattva. It is not the true field of merit for all Shravakas and Pratyekabuddhas. Then, what is the Bodhisattva's pure discipline, the unparalleled great armor wheel? All Bodhisattvas, with an equal mind, a harmless mind, and a non-resentful mind towards all sentient beings in the ten directions, guard the pure discipline. Towards those who uphold the precepts and those who break them, those who give and those who are stingy, those who are loving and those who are hateful, those who are diligent and those who are lazy, all beings of superior, middling, and inferior levels, they completely guard the discipline with a non-discriminating mind and a non-differentiating perception. Towards all sentient beings of the three realms, they completely guard the discipline with no hatred, no anger, and no evil conduct. Towards the aggregates, realms, and sources of the three existences, they completely guard the discipline with no discrimination. They guard the discipline without dwelling in the desire realm. They guard the discipline without dwelling in the form realm. They guard the discipline without dwelling in the formless realm. They guard the discipline without dwelling in all the ripened fruits of existence. They guard the discipline without dwelling in gain and no gain. They guard the discipline without dwelling in all conditioned things. These are the pure disciplines of the Bodhisattva, called the unparalleled great armor wheel. Son of good family, the Bodhisattva Mahasattva, who possesses this great armor wheel of pure discipline, from the initial generation of the mind, completely abandons the five desires and is called a Bodhisattva Mahasattva. He far surpasses all Shravakas and Pratyekabuddhas, becomes a vast field of merit for Shravakas and all Pratyekabuddhas, and becomes an object of offering, protection, and reverence for all Shravaka and Pratyekabuddha vehicle practitioners. Then, the Blessed One, in order to clearly reiterate these meanings, spoke in verses: Those who live at home and take vows, those who are ordained
Chinese
哦，别解脱的戒律，与二乘共同，不称为大菩提。 智者修习空性之法，不依赖也不安住于一切世间，不住于一切有为法，守护完全清净的戒律。 舍弃相的清净戒律，没有贪著，一切烦恼皆无。 如此守护戒律者，称为真正的福田。 善男子，此外还有菩萨摩诃萨的大忍辱铠甲轮，菩萨摩诃萨若具足此轮，从最初发心起，完全断除五欲，远远超越一切声闻和独觉，成为一切声闻和独觉的广大福田，受到一切声闻和独觉乘行者的供养、守护和恭敬。 那么，如何是忍辱的大铠甲轮呢？ 善男子，菩萨的忍辱有两种特征：什么是世间忍和出世间忍。 那么，如何是菩萨的世间忍呢？ 它是具有烦恼的忍辱，缘于众生，具有取舍，具有相，依赖于异熟果，依赖于福德之业而忍耐。 此外，还依赖于我的色、声、香、味、触而忍耐。 具有趣入的忍辱，毫无顾忌的忍辱，舍弃能力弱小的众生的忍辱，具有虚伪和欺骗的忍辱，迷惑他人的忍辱，不做利益和安乐众生之事的忍辱。 这些称为菩萨的世间忍，这种忍辱不是与声闻、独觉等不共的大铠甲轮。 因此，不能称其为菩萨摩诃萨，也不能称其为一切声闻和独觉的真正福田。 那么，如何是菩萨的
English
O, the discipline of individual liberation, which is common to the two vehicles, is not called great Bodhi. Wise ones who meditate on the Dharma of emptiness do not rely on or abide in all worldly things, and do not abide in all conditioned existence, but guard the completely pure discipline. The pure discipline of abandoning signs has no attachment and is free from all defilements. Those who guard this discipline in this way are called a true field of merit. Noble son, furthermore, there is the great armor-wheel of patience of the Bodhisattva-Mahasattva. If a Bodhisattva-Mahasattva possesses this wheel, from the initial generation of the mind of enlightenment, they completely abandon the five desires and transcend all Shravakas and Pratyekabuddhas. They become a great field of merit for all Shravakas and Pratyekabuddhas, and are worshiped, protected, and revered by all practitioners of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles. So, what is the great armor-wheel of patience? Noble son, the patience of a Bodhisattva has two characteristics: worldly and transcendental. So, what is the worldly patience of a Bodhisattva? It is patience with defilements, focused on sentient beings, with acceptance and rejection, with signs, relying on the fruit of maturation, and relying on meritorious actions. Furthermore, it relies on my form, sound, smell, taste, and touch to be patient. Patience with engagement, patience without any consideration, patience of abandoning sentient beings with weak power, patience with deceit and deception, patience of deceiving others, and patience of not doing things that benefit and bring happiness to sentient beings. These are called the worldly patience of a Bodhisattva, and this patience is not the great armor-wheel that is uncommon to Shravakas, Pratyekabuddhas, and others. Therefore, it cannot be called a Bodhisattva-Mahasattva, nor can it be called a true field of merit for all Shravakas and Pratyekabuddhas. So, what is the Bodhisattva's
Chinese
何为超越世间的忍辱大铠轮？即是无漏的忍辱。为了利益和安乐一切有情，凭借诸佛菩萨大法的光明，修持无执著的忍辱。对于一切所作的事物、言语、因由、相状、文字和声音，断绝一切，依于生处而行忍辱。修持此忍辱，能断除三种遍行烦恼、三种劫、三种体性、三种时、三种有、三种行、三种不善根、四条河流、四种结、四种取、四种身结等。修持此忍辱时，心和意极度寂静，因此这被称为菩萨超越世间的忍辱大铠轮。种姓之子，菩萨摩诃萨具足此忍辱大铠轮，从最初发心起，为了完全消除五欲，故称为菩萨摩诃萨。远远超越一切声闻和独觉，成为一切声闻和独觉的广大福田，一切声闻和独觉乘的行者都将供养、守护和恭敬他。然后，世尊为了清楚地复述这些意义，以偈颂的形式说道：忍辱有两种，有相和无相。有相的忍辱有执著，智者不赞叹它。修持依于三种行、蕴、界和生处的忍辱，那是具有染污的忍辱，不是大菩萨。断除四种颠倒，修持无执著的忍辱，三种行寂静，一切都将赞叹此忍辱。一切行完全寂静，完全舍弃一切分别念，心如虚空般平等，一切都将赞叹此忍辱。一切法味相融，空性、无相、寂灭，
English
What is the Wheel of Great Armor of Patience that Transcends the World? It is unpolluted patience. For the benefit and happiness of all sentient beings, relying on the light of the great Dharma of all Buddhas and Bodhisattvas, cultivate patience without attachment. Towards all actions, words, causes, characteristics, letters, and sounds, sever everything and practice patience based on the sense bases. By cultivating this patience, one can cut off the three pervasive afflictions, the three kalpas, the three characteristics, the three times, the three existences, the three formations, the three roots of non-virtue, the four rivers, the four knots, the four attachments, the four bodily knots, and so on. When cultivating this patience, the mind and intellect become extremely peaceful, therefore this is called the Wheel of Great Armor of Patience that Transcends the World of a Bodhisattva. Son of the lineage, the Bodhisattva Mahasattva, possessing this Wheel of Great Armor of Patience, from the initial generation of the mind of enlightenment, in order to completely eliminate the five desires, is called a Bodhisattva Mahasattva. Far surpassing all Shravakas and Pratyekabuddhas, becoming a vast field of merit for all Shravakas and Pratyekabuddhas, all practitioners of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles will offer, protect, and revere him. Then, the Bhagavan, in order to clearly reiterate these meanings, spoke in verses: Patience has two aspects, with characteristics and without characteristics. Patience with characteristics has attachment, the wise do not praise it. Cultivating patience based on the three formations, aggregates, elements, and sense bases, that is polluted patience, not a great Bodhisattva. Eliminating the four inversions, cultivating patience without attachment, when the three formations are pacified, all will praise this patience. When all formations are completely pacified, completely abandoning all discriminations, the mind is equal like the sky, all will praise this patience. When all flavors of Dharma are in harmony, emptiness, signlessness, quiescence,