Tibetan
ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་སམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་། སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་གྱི། དབང་པོ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤྱོད་ཅིག་པར་རམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤྱོད་ཅིག་པར་མི་སྐུལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྐུལ་བའི་སྐབས་ནི་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྐུལ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལ་འཕྱ་བའམ་སྐུར་པ་འམ། བགེགས་སམ། བར་ཆད་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ནད་པ་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་འཆད་པའི་ཆོས་ལ་སྨན་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་རེ་བ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཁོར་ལོ་དེ་དང་ལྡན་ན་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ། མྱུར་དུ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་དག་གསལ་བར་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་དག །སྣོད་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཞན་དག་དེ་ལ་སྟོན་མི་བྱེད། །ཐོས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་མི་འགྱུར། །དབང་པོ་སྣོད་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་གྱི། །དབང་པོ་སྣོད་མིན་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཇི་ལྟར་ཅི་ལ་མོས་པ་བཞིན། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོས་སྟོན་མགུ་བར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མི་བསྟན། །བར་རབ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །ཐེག་པ་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་མཉན་གྱི། །དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་བསལ་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དག་ཉན་པར་བསྐུལ། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་སྤངས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་དག་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཁོར་ལོ་དེ་དང་ལྡན་ན། ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་ འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་བ་ཞེ་ན། གང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དགེ་བསྙེན་ཕ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའམ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་འདི་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་པར་རམ། ལོག་པར་ལྟ་བ་སེལ་བར་རམ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱ
Chinese
对于属于声闻乘的补特伽罗，则宣说声闻乘的法；而不是缘觉乘的法，也不是大乘的法。对于属于大乘的补特伽罗，则宣说大乘的法；而不是声闻乘和缘觉乘的法。应当按照有情众生的根器和堪能性来宣说正法；对于不具备根器和堪能性的，则不宣说法。不应劝请大乘的有情众生去修持缘觉乘，或者修持声闻乘。对于属于缘觉乘的有情众生，有时可以劝请他们努力修持大乘的行持；对于属于声闻乘的有情众生，有时也可以劝请他们努力修持缘觉乘的行持和大乘的行持。对于如来教法的正法，即使是小到一句偈颂或半句偈颂，也应当极其信奉和恭敬；不应对其诽谤、诋毁、制造障碍或设置阻碍。应当认为说法者如同佛陀一般，听法的眷属如同病人一般，所宣说的法如同良药一般，完全断除五种欲求，不抱任何期望地宣说正法。种姓之子，这些被称为菩萨摩诃萨的法布施的大盔甲的十种轮。任何具备这些轮的菩萨摩诃萨，都能完全消除五欲，迅速获得名为“太阳灯光”的等持，远远超越所有的声闻和缘觉，成为所有声闻和缘觉的福田，受到所有声闻和缘觉乘行者的供养、守护和恭敬。然后，薄伽梵为了清楚地复述这些意义，以偈颂的形式说道：智者行持法布施，如器宣说三乘法。不应向其宣说其他乘。
English
For individuals belonging to the Hearer Vehicle, the Dharma of the Hearer Vehicle is taught; not the Dharma of the Solitary Realizer Vehicle, nor the Dharma of the Great Vehicle. For individuals belonging to the Great Vehicle, the Dharma of the Great Vehicle is taught; not the Dharma of the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. The sacred Dharma should be taught according to the faculties and capacities of sentient beings; Dharma should not be taught to those who do not have the faculties and capacities. One should not encourage sentient beings of the Great Vehicle to practice the Solitary Realizer Vehicle, or to practice the Hearer Vehicle. For sentient beings belonging to the Solitary Realizer Vehicle, there are times when they can be encouraged to diligently practice the conduct of the Great Vehicle; for sentient beings belonging to the Hearer Vehicle, there are also times when they can be encouraged to diligently practice the conduct of the Solitary Realizer Vehicle and the conduct of the Great Vehicle. Even for a small verse or half a verse of the sacred Dharma of the Tathagata's teachings, one should have great faith and respect; one should not slander, defame, create obstacles, or set up obstructions to it. One should perceive the Dharma teacher as being like the Buddha, the assembly listening to the Dharma as being like patients, and the Dharma being taught as being like good medicine, completely cutting off the five desires and teaching the sacred Dharma without any expectations. Sons of the lineage, these are called the ten wheels of the great armor of Dharma giving of the Bodhisattva Mahasattva. Any Bodhisattva Mahasattva who possesses these wheels will completely eliminate the five desires, quickly attain the Samadhi called "Light of the Sun Lamp," greatly surpass all Hearers and Solitary Realizers, become a field of merit for all Hearers and Solitary Realizers, and be offered to, protected, and revered by all practitioners of the Hearer and Solitary Realizer Vehicles. Then, the Bhagavan, in order to clearly repeat these meanings, spoke in verses: The wise, practicing Dharma giving, Teach the three vehicles of Dharma according to the vessel. Other vehicles should not be taught to them.
Chinese
能作。听闻之后不对其诽谤和诋毁。如容器般对有根器者宣说殊胜之法，对非根器者则不然。随顺各人各自的意乐，宣说相应的法，令其欢喜。对于行持大乘者，不宣说二种乘的法。对于中等或殊胜二者的补特伽罗，则宣说中等和殊胜的法。以极大的信心和恭敬听闻佛法，不对其诽谤和诋毁。对说法者作供养，生起如佛一般的想法。为了遣除一切烦恼之疾病，劝请听闻殊胜之法的妙药。远远地抛弃利养和名声，宣讲和阐述殊胜之法。种姓之子，此外菩萨摩诃萨具有戒律清净的大盔甲之轮。菩萨摩诃萨如果具有此轮，从最初发心就完全断除五欲，远远超越一切声闻和独觉，成为一切声闻和独觉的广大福田，受到一切声闻和独觉乘者的供养、守护和恭敬。那么，如何才是戒律清净的大盔甲之轮呢？种姓之子，菩萨的戒律清净有两种：共同的和不共同的。那么，如何才是菩萨的戒律清净之轮——共同的呢？即在家者受持居士男和居士女的戒律，或者出家者以别解脱戒完全受持，此戒律和别解脱戒就是菩萨的戒律清净之轮——共同的，与一切声闻和独觉是共同的。菩萨以这种戒律之轮清净的力量，不能断除一切众生的烦恼，或者遣除邪见，或者从业障和轮回中解脱，所以称之为大盔甲之轮。
English
Can do. After hearing, do not slander or denigrate it. Like a vessel, teach the excellent Dharma to those with the capacity, but not to those without. According to each person's individual inclinations, teach the corresponding Dharma to make them happy. For those who practice the Great Vehicle, do not teach the Dharma of the two vehicles. For individuals of the middle or superior level, teach the Dharma of the middle and superior levels. Listen to the Dharma with great faith and respect, and do not slander or denigrate it. Make offerings to the Dharma speaker, and generate the thought of them being like the Buddha. In order to dispel all the diseases of afflictions, encourage listening to the excellent Dharma's medicine. Abandon profit and fame from afar, and teach and explain the excellent Dharma. Son of good family, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva possesses the great armor wheel of pure morality. If a Bodhisattva Mahasattva possesses this wheel, from the initial generation of Bodhicitta, they completely abandon the five desires, far surpassing all Shravakas and Pratyekabuddhas, becoming a vast field of merit for all Shravakas and Pratyekabuddhas, and are offered to, protected, and revered by all Shravakas and Pratyekabuddha vehicle practitioners. So, how is it the great armor wheel of pure morality? Son of good family, the Bodhisattva's pure morality is of two types: common and uncommon. So, how is the Bodhisattva's wheel of pure morality—the common one? That is, householders who uphold the precepts of a male or female layperson, or ordained individuals who fully uphold the Pratimoksha vows. These vows and the Pratimoksha vows are the Bodhisattva's wheel of pure morality—the common one, which is common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. By the power of this wheel of pure morality, the Bodhisattva cannot cut off the afflictions of all sentient beings, or dispel wrong views, or liberate them from karmic obscurations and samsara, therefore it is called the great armor wheel.