Tibetan
་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་དག་གསལ་བར་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་ དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་བ། །སེམས་ཅན་དམིགས་པའི་བྱམས་སྒོམ་པ། །སེམས་ལ་བཅུ་གསུམ་སྐྱོན་འཆང་ཞིང་། །བདག་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཕྱིར་རྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བྱམས་ཆེན་བསྒོམས། །བཅུ་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས། །དྲི་མ་བཅུ་གསུམ་རབ་སྤངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བར་བྱེད། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྲུབ་རིང་བ་མིན། །བཅུ་གསུམ་སྟོབས་ལ་བདེར་གནས་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས། །ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་དེ། །རི་དགས་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་བཞིན། །བཅུ་གསུམ་དགྲ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཏུལ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་སྤངས། །སེམས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཁོར་ལོ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་དང་། དབྱིག་དང་། ཐེག་པ་དང་། བྲན་དང་། ལས་བྱེད་པའི་མི་དང་། ཡུལ་དང་། སྲིད་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་ དང་། ལུས་དང་། སྲོག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་མི་མཐོང་། ལེན་པར་མི་མཐོང་། ནོར་གྱི་དངོས་པོར་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པར་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་མི་མཐོང་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངག་སྙན་པ་དང་། དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དོན་འཐུན་པས་ཅི་དང་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མི་མཐོང་བའི་བར་དུ་དེ་དང་དེས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོག་དམ་པའི་དུལ་བའི་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སེམས་དང་། ཚད་མེད་པའི་སེམས་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། མི་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། བ
Chinese
，将会受到供养、守护和尊敬。然后，世尊为了清楚地复述这些意义，说了以下偈颂：声闻和独觉者，修习以众生为对象的慈爱，心中怀有十三种过失，为了自身利益而努力。大名声的菩萨，为了所有众生，修习无与伦比的大慈爱，舍弃十三种心的过失，彻底舍弃十三种垢染后，趋向伟大的菩提。如果修习以法为对象的慈爱，成就福田不会遥远。安住在十三种力量中，将远远超越一切众生，犹如狮子王，超越一切野兽一样。彻底调伏十三种敌人，舍弃常断二边的执着，如果心不被任何事物沾染，将迅速获得伟大的菩提。善男子，此外，菩萨摩诃萨拥有大悲心的伟大盔甲之轮。菩萨摩诃萨如果拥有此轮，从最初发心就完全断除五种欲望，远远超越一切声闻和独觉，成为一切声闻和独觉的伟大福田，并且受到一切声闻和独觉乘者的供养、守护和尊敬。那是什么样的呢？一切声闻和独觉乘者为了自身利益和安乐而行慈悲，而不是为了利益和安乐一切众生而生起大悲心。菩萨摩诃萨不是为了仅仅自身利益和安乐而生起大悲心，而是为了利益和安乐一切众生而生起大悲心。因此，菩萨拥有大悲心的伟大盔甲之轮，远远超越一切声闻和独觉，成为一切声闻和独觉的伟大福田，并且受到一切声闻和独觉乘者的
English
, and will be objects of offerings, protection, and reverence. Then, the Blessed One, in order to clearly reiterate these meanings, spoke the following verses: Śrāvakas and Pratyekabuddhas, cultivate loving-kindness focused on sentient beings, holding thirteen faults in their minds, striving for their own benefit. Greatly renowned Bodhisattvas, for the sake of all sentient beings, cultivate unsurpassed great loving-kindness, abandoning the thirteen faults of the mind, and after thoroughly abandoning the thirteen defilements, they proceed towards great Bodhi. If one cultivates loving-kindness focused on the Dharma, the field of merit will not be long in being accomplished. If one abides in comfort in the thirteen powers, one will be far superior to all sentient beings, just as the king of lions is superior to all wild animals. They thoroughly subdue the thirteen enemies, abandoning the extremes of permanence and annihilation. If the mind is not stained by anything, one will quickly attain great Bodhi. Noble son, furthermore, the Bodhisattva Mahāsattva possesses the great wheel of the great armor of compassion. If a Bodhisattva Mahāsattva possesses this wheel, from the very beginning of generating the mind of enlightenment, they completely eliminate the five desires, and by far surpassing all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, they become a great field of merit for all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and are objects of offerings, protection, and reverence by all vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. How is that? All vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas practice compassion for the sake of their own benefit and happiness, but they do not generate great compassion for the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. The Bodhisattva Mahāsattva does not generate great compassion for the sake of their own benefit and happiness alone, but generates great compassion for the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. Therefore, the Bodhisattva, possessing the great wheel of the great armor of compassion, far surpasses all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, becoming a great field of merit for all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and is the object of all vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.
Chinese
将成为供养、守护和尊敬之处。菩萨摩诃萨为了利益和安乐一切有情，以四种摄事使有情完全成熟。以大悲为了安乐一切有情，以布施完全摄受，即是说，对于珍宝、财物、谷物、乘具、奴仆、佣人、土地、政权、儿子、妻子，乃至身体和生命，都毫无吝惜地完全施舍。由于与无所缘的行持相结合，不认为有被调伏的有情，不认为有行布施者，不认为有接受者，不认为有财物，不认为有行布施的行为，不认为有布施所生的果报，乃至对于无所缘也不认为有，生起如此的大悲。为了利益和安乐一切有情，以悦耳的语言、成办利益和符合意义，如其所应调伏，同样对于无所缘也不认为有，以彼等广为宣说和讲解。如是菩萨摩诃萨恒常以最殊胜的调柔之心、极度寂静之心、无量之心，以及对于五蕴、十八界、十二处的一切不执著之心，无论生于何处都毫不动摇，并且以不住的大悲大铠甲轮，对于成为法器的所有有情，在使其完全成熟方面毫无厌倦。如是，菩萨被称为大悲大铠甲轮，不与声闻和一切独觉共有。善男子，菩萨摩诃萨若具足此大悲大铠甲轮，从最初发心起，便完全舍弃五欲，被称为菩萨摩诃萨。远远超越一切声闻和独觉，成为一切声闻和独觉的福田，并且被一切声闻和独觉乘的行者供养、守护和
English
will become a place of offering, protection, and veneration. The Bodhisattva Mahasattva, for the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, completely matures sentient beings through the four objects of gathering. With great compassion, for the sake of the happiness of all sentient beings, completely gathering them with generosity is like this: without any stinginess, completely giving away jewels, wealth, grains, vehicles, servants, laborers, land, power, sons, wives, and even body and life. Because of engaging in non-objective conduct, they do not see that there are sentient beings to be tamed, they do not see that there is a giver, they do not see that there is a receiver, they do not see that there are objects of wealth, they do not see the act of giving, they do not see the result of giving, and they do not even see non-objectivity. They generate such great compassion. For the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, with pleasing speech, accomplishing benefit, and conforming to meaning, they extensively show and explain according to what and how they should be tamed, even up to not seeing non-objectivity. Thus, the Bodhisattva Mahasattva, always with the most supreme and gentle mind, the most peaceful mind, the immeasurable mind, and the mind that does not cling to all aggregates, elements, and sense bases, is unwavering wherever they are born, and with this great wheel of the unresiding great armor of compassion, they are never weary of completely maturing all sentient beings who have become vessels. Thus, the Bodhisattva is called the Great Wheel of the Great Armor of Compassion, which is not shared with all Hearers and Solitary Buddhas. Son of good family, if a Bodhisattva Mahasattva possesses this Great Wheel of the Great Armor of Compassion, from the very beginning of generating the mind of enlightenment, they completely abandon the five desires and are called a Bodhisattva Mahasattva. They greatly transcend all Hearers and Solitary Buddhas, become a field of merit for all Hearers and Solitary Buddhas, and are offered, protected, and