Tibetan
་སེམས་ལ་བདེ་བར་གནས་ཏེ། ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སླུ་བའི་ལྟས་བཟང་ངན་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་སྟེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དགོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་སྤྲོ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་ནས་རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་དག་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་དོ། །གང་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་ནས་རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་དག་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་ལྡོག་པ་དང་། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རིག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲེལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་འདོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའ་བར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། བས་མཐའ་དགོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་གླེང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་སྡོམ་ཞིང་སེམས་རྟག་ཏུ་ཞི་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་དགའ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་ནས་རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་གནས་ན་མྱུར་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ། བདག་གི་བའི་གནས་སུ་བཅས་པ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ། འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་སྤྱོད་པ་ དང་། ཁམས་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའམ་འཁོར་ལོ་དེ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ཚོལ་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་དམའ་ཞིང་ཞན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་ཏེ། བདག་འབའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁམས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སུ་བཅས་པས་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་ཏེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་འདུ་བ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་ཏེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་གནས་ཤིང་བརྟེན་ནས་གནས་ཤིང་བརྟེན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་མཐོང་ཡང་ཡལ་བར་བཏང་སྟེ་མི་སྐྱོ་བ་ལ་བདག་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བདག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་བཅད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་གཅོད་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་བྱང་ཆུབ་ལ་འབབ་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འོད་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་བྱང་ཆུབ་ལ་འབབ་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་པ་དག་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཏེ། དབང་པོ་ཞན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་གཉི་ག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་སྡིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་ཏེ། དབང་པོ་
Chinese
心里安乐地住着，完全舍弃口的不善业四种，住在舍心的状态，完全舍弃贪欲、吝啬和嫉妒一切，趋向于正确，完全舍弃欺骗的吉凶之兆，不依赖于邪恶的外道，具有极其努力的精进，对一切善法精进，恒常欢喜寂静处，不厌倦寻求佛法之义而感到高兴。种姓之子，从国王种姓善族到耆旧种姓和庶民种姓等男女，如果具有这十种安住和修行的轮，那么此生就不会从声闻乘的种姓中退转和衰退，并且此生会现证声闻乘的圣法，成为声闻乘的圣法之器，但不会成为独觉乘和，大乘的圣法现证者，以及独觉乘和大乘的法器。通过该论典，也应了解独觉乘和大乘。种姓之子，像这样具有安住和修行的十种轮，是声闻、独觉、菩萨和一切佛陀世尊共同拥有的。种姓之子，还有另外十种安住和修行的轮，不是声闻所共有的，而是独觉、菩萨和佛陀世尊所共有的。任何国王种姓善族到耆旧种姓和庶民种姓等男女，如果具有这十种安住和修行的轮，那么此生也不会从独觉乘的种姓中退转和衰退，不会退转，并且此身会证得独觉乘的圣法，成为独觉乘的圣法之器。这十种是什么呢？就像这样：身、语、意的业完全清净地修习，具有惭愧和羞耻，对自己的身体所取的令人厌恶的五蕴，生起极大的恐惧
English
Abiding happily in the mind, completely abandoning the four non-virtuous actions of speech, abiding in a state of equanimity, completely abandoning all desire, miserliness, and jealousy, turning towards correctness, completely abandoning all deceptive omens of good and bad, not relying on evil non-Buddhists, possessing extremely diligent effort, being diligent in all virtuous dharmas, constantly delighting in solitary places, and being happy without being weary of seeking the meaning of the Dharma. Son of good family, from the noble caste of kings to the ancient caste and the commoner caste, etc., men and women, if they possess these ten wheels of abiding and practice, then in this very life they will not turn away or degenerate from the lineage of the Hearer Vehicle, and in this very life they will realize the noble Dharma of the Hearer Vehicle and become vessels of the noble Dharma of the Hearer Vehicle, but they will not become realizers of the noble Dharma of the Solitary Realizer Vehicle and the Great Vehicle, nor vessels of the Solitary Realizer Vehicle and the Great Vehicle. Through that treatise, one should also understand the Solitary Realizer Vehicle and the Great Vehicle. Son of good family, these ten wheels of abiding and practice are common to all Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Buddhas, the Blessed Ones. Son of good family, there are also ten other wheels of abiding and practice that are not common to Hearers, but are common to Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Buddhas, the Blessed Ones. Any men and women from the noble caste of kings to the ancient caste and the commoner caste, etc., if they possess these ten wheels of abiding and practice, then in this very life they will not degenerate or decline from the lineage of the Solitary Realizer Vehicle, and they will not turn back, and in this very body they will realize the noble Dharma of the Solitary Realizer Vehicle, and become vessels of the noble Dharma of the Solitary Realizer Vehicle. What are these ten? They are as follows: completely purifying the actions of body, speech, and mind, possessing shame and embarrassment, and generating great fear towards the five aggregates that one's own body takes as a source of suffering
Chinese
，视轮回之欲极难超越，常乐于寂静处，完全舍弃喧嚣，喜好边地寺庙，不议论他人过失，收摄诸根，心常寂静而入于禅定，精通缘起，故对因果深加思索，常乐于入定，善于完全止息一切生起之法。种姓之子，从国王种姓善人到吠舍种姓和首陀罗种姓等男女，具备这十种安住和行持之轮，则此生不会从独觉乘之种姓中退转和衰退，此生会现证独觉乘之圣法，成为独觉乘之圣法之器。种姓之子，这些是声闻和一切独觉的安住和行持之轮，声闻和一切独觉安住于此轮，则迅速超越三有之海，到达寂灭之大城。种姓之子，何为安住和行持之轮之词义？安住是指执持和具有，作为我所之住所，具有聚集，具有关联。行持是指受用蕴，受用界，受用处，以及具有关联的受用。轮是指学处和誓言之轮，譬如转轮圣王主要使用车轮或轮宝。同样，一切声闻和独觉依靠此轮而寻求寂灭之道，因此这两种形态不是大乘之器。为何如此？因为他们依赖于低下和低劣的行为，所以不是大乘之器。我对于受用诸蕴生起执著而感到厌倦和恐惧，我独自居住
English
, viewing the desires of samsara as extremely difficult to overcome, always delighting in solitary places, completely abandoning bustle, delighting in remote monasteries, not speaking of others' faults, restraining the senses, with the mind always peaceful, engaging in samadhi, being skilled in dependent origination, therefore deeply contemplating cause and effect, always delighting in meditative absorption, and being skilled in completely stopping all arising phenomena. Son of good family, from the virtuous of the royal caste to the Vaishya and Shudra castes, etc., men and women, possessing these ten wheels of abiding and conduct, then in this very life, they will not turn back or decline from the lineage of the Pratyekabuddha vehicle, and in this very life, they will realize the noble Dharma of the Pratyekabuddha vehicle, and become a vessel of the noble Dharma of the Pratyekabuddha vehicle. Son of good family, these are called the wheels of abiding and conduct of all Shravakas and Pratyekabuddhas. If Shravakas and all Pratyekabuddhas abide in this wheel, then they will quickly cross the ocean of the three existences and reach the great city of Nirvana. Son of good family, what is the meaning of the term 'wheel of abiding and conduct'? Abiding means possessing and having attachment, being established as a place of 'mine', possessing gathering, and possessing connection. Conduct means experiencing the skandhas, experiencing the dhatus, experiencing the ayatanas, and experiencing with connection. Wheel means the wheel of learning and vows, just as a Chakravartin king mainly uses the chariot wheel or the wheel jewel. Similarly, all Shravakas and Pratyekabuddhas rely on this wheel to seek the path of Nirvana, therefore these two forms are not vessels of the Mahayana. Why is that? Because they rely on low and inferior conduct, therefore they are not vessels of the Mahayana. I am weary and fearful of clinging to the enjoyment of the skandhas, I dwell alone.
Chinese
不为了一切众生从所有痛苦中解脱而努力，只寻求自身解脱者，不是大乘的法器。由于安住于对自身诸蕴的享用而感到厌倦和恐惧，不为了一切众生从所有痛苦中解脱而努力，只寻求自身解脱者，因此不是大乘的法器。由于安住于对自身诸处显现聚集的享用而感到厌倦和恐惧，不为了一切众生从所有痛苦中解脱而努力，只寻求自身解脱者，因此不是大乘的法器。他们以关联而安住于与关联相关的享用，并依赖于安住和依赖的显现聚集，不喜欢聚集一切众生，没有慈爱和悲悯，因为与关联相关，所以不是大乘的法器。见到其他众生感受诸多痛苦，却置之不理，不生厌倦，只寻求自身解脱者，不是大乘的法器。他们断除了自身的烦恼之首，却不乐意断除一切众生的烦恼之首，所以不是大乘的法器。他们不以大乘之轮趋向菩提，所以不是大乘的法器。他们不以大光明之轮趋向菩提，所以不是大乘的法器。他们喜欢且努力独自无伴地进入涅槃之城，所以不是大乘的法器。种姓之子，如果众生对声闻乘和独觉乘的法不努力，不精进，那么他们的根器尚未成熟，对于根器弱、精进小者，如果宣说甚深的大乘圣法，那么说法者和听法者都会获得极大的罪过，那是对一切佛的诽谤。那是什么原因呢？如果众生对声闻乘和独觉乘的法不努力，不精进，根器