Tibetan
་། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་འགྱུར། །ཞུ་བའི་ལས་དང་གསོ་སྦྱིན་དག་ཏུ། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དེར་འདུག་མ་གནང་། །གཞན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་དབང་སྟེ། །གཉི་གས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་ཕྱོགས་ཏེ། །ང་ལ་སྟོན་པ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ། །མི་དགེ་སྡིག་པ་མང་པོ་སྤོང་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་མང་པོ་གང་བས་དེ་མཆོག །ཇི་ལྟར་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་འཁྱམས་པའི། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཚོང་པ་དེ་དག །ཀུན་གྱིས་རྟ་སྤུ་ཉག་རེ་བཟུང་བས། །རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བགེགས་དང་བྲལ་བ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ནི། །མི་དགེ་ངན་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ། །དད་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡི་མཐུས་ན། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྲིན་ལས་ཐར་འགྱུར། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྲུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལ་གནོད་མི་བྱེད་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྕི་སྤོང་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མོས་ཤིང་། །ཡང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་དགའ་བ། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཀུན་ལ་མཉམ་སྲུང་། །དེས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་མི་དཀའ། །གླེན་པ་ང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར། །ཁས་འཆེ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་མཐུ་མེད། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྨོངས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིག་འགྱུར་ཅི་སྨོས། །དཔེར་ན་མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉམས་ན། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དད་པ་ཉམས་ཤིང་མེད་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་མི་ནུས། །ཆུ་བྲན་བཏུང་བའི་མཐུ་ཡང་མེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ག་ལ་རྔུབ་ནུས། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་གོམས་ མི་ནུས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ག་ལ་སློབ་ནུས། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དད་འགྱུར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པར། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་དོན་དུ་མི་འགྱུར། །ནང་ནི་ཡང་དག་ཆད་པར་ལྟ་ཞིང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་ཁས་འཆེ། །མི་དགེ་གསུམ་གྱི་ལས་ནི་མི་སྲུང་། །ང་ཡི་དམ་ཆོས་མ་རུང་འཇིག་བྱེད། །གང་ཟག་དེ་ནི་ཚེ་འཕོས་གྱུར་ནས། །མཚམས་མེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངེས། །དེ་བས་དབང་པོ་བརྟན་ཅིང་བཤད་བྱའི། །སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མ་ཡིན། །བྱམས་པའི་སེམས་མེད་ང་རྒྱལ་དྲེགས་ཤིང་། །གཏུམ་ཞིང་བརླང་བ་དབང་པོ་ཞན་པ། །དེ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཤེས་བྱ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྨད་ཅིང་སྐུར་པས། །ངེས་པར་མཚམས་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར། །འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་། །སློབ་དཔོན་འཆབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ། །མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱེ་འགོག་རྟོག་པ། །བས་མཐའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དག་ནི། །རང་རྒྱལ་པ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིན་པར། །མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་དོན་ལ་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་སྤོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་དག་ལ་མི་འཚེ་མི་གནོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་། །སྨྲ་བའི་ཚིག་འཇམ་འཇུངས་པ་མེད་པ། །ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཀུན་ལ། །བསམ་པ་མཉམ་པས་ཕན་པའི་དོན་ བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་དག །དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ། །དེ་བས་མཁས་པ་བློ་ཅན་དག་ནི། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་བསྐྱེད། །དགེ་འདུན་དག་ལ་གནོད་མི་བྱེད་ན། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་དང་། བློན་པོ་དགེ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དགེ་བ་དང་། ཚོང་དཔོན་དགེ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དགེ་བ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དེ་དག་གནས་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཁྲེལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་དང་། ངན་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་དང་། དགའ་བའི
Chinese
能息灭他方之痛苦。 于祈请之事与布施中， 不应容许该沙门住于彼。 有权为他人宣说殊胜法， 二者皆能获得大福德。 信仰并皈依三宝， 视我为大导师之人， 将舍弃诸多不善罪业。 彼胜过诸多外道之徒。 如若漂泊于罗刹洲， 那些恐惧战栗之商人， 众人各执一根马尾， 便能渡过大海远离邪魔。 如是，对于破戒之人， 舍弃视其为不善恶劣之念， 以唯一之信心为因缘力， 便能从烦恼之魔中解脱。 守护解脱之胜幢， 众多佛陀所加持之， 若不对破戒者加以损害， 便能舍弃微细之重罪。 于大福德心生欢喜， 欢喜真实之解脱， 于器与非器皆平等守护， 彼欲获得解脱并非难事。 愚者傲慢自诩为大乘， 彼实无有智慧之力。 若对二乘之法皆愚昧， 更何谈能通晓大乘。 譬如眼根若已坏损， 便不能见诸般颜色。 如是若信心已失且无有， 便不能了知大乘。 若无饮用小溪之能力， 又怎能吞咽大海水？ 若对二乘亦不能熟习， 又怎能修学大乘法？ 于二乘之法生信已， 方能对大乘生起信心。 若对大乘法未生信心， 徒劳言说亦无意义。 内心持断灭之邪见， 却自诩为大乘行者， 不守护三种不善之业， 乃是损毁我之正法者。 该人命终之后， 必定堕入无间地狱。 因此，应为根器稳固者宣说， 而非对非器之人宣说。 无有慈悲之心，傲慢自大， 粗暴顽劣且根器迟钝者， 智者应知彼乃持断见者， 彼非声闻、缘觉， 亦非大乘之法器。 诋毁诽谤一切诸佛， 必定堕入无间地狱。
English
Will pacify the suffering of others. In matters of supplication and offerings, That ascetic should not be allowed to stay there. Having the authority to teach the sacred Dharma to others, Both will attain great merit. Having faith and taking refuge in the Three Jewels, Those who regard me as a great teacher, Will abandon many non-virtuous deeds and sins. That is superior to many heretics. Just as those merchants wandering in the Rakshasa Isle, Those fearful and trembling merchants, By each holding onto a single strand of horsehair, They can cross the ocean and be free from obstacles. Likewise, for those who have broken their vows, Abandoning the view that they are non-virtuous and evil, Through the power of the cause of single-pointed faith, They will be liberated from the demons of afflictions. Protecting the victory banner of liberation, Blessed by many Buddhas, If one does not harm those who have broken their vows, One will abandon even subtle heavy sins. Rejoicing in great merit, Delighting in true liberation, Equally protecting both vessels and non-vessels, For them, attaining liberation is not difficult. A foolish, arrogant person claiming to be a Mahayanist, That one has no power of knowledge. If one is ignorant of the Dharma of the two vehicles, What need is there to mention understanding the Mahayana? For example, if the eye faculty is damaged, One will not be able to see various colors. Likewise, if faith is lost and absent, One will not be able to understand the Mahayana. If one does not have the power to drink from a small spring, How can one swallow the great ocean? If one cannot even become familiar with the two vehicles, How can one study the Mahayana? Having faith in the Dharma of the two vehicles, Then one will have faith in the Mahayana. Without faith in the Mahayana Dharma, Speaking the words is meaningless. Inwardly holding a nihilistic view, Yet claiming to be a Mahayana practitioner, Not guarding against the three non-virtuous actions, Is destroying my sacred Dharma. When that person passes away, They will surely fall into the Avici hell. Therefore, it should be taught to those with stable faculties, But not to those who are not vessels. Lacking loving-kindness, arrogant and haughty, Fierce, rude, and with weak faculties, The wise should know that they are holders of nihilistic views, They are not vessels for the Shravaka, Pratyekabuddha, Nor for the Mahayana. Defaming and slandering all the Buddhas, Will surely fall into the Avici hell.
Chinese
于喧嚣喜乐，守护戒律， 隐藏上师，畏惧痛苦。 智者当知， 此乃声闻乘。 喜好布施，思维断绝生， 喜乐边地居处者， 智者当知， 此乃独觉乘。 具足一切善根， 以慈悲之心， 恒常喜乐利益之事， 此乃大乘。 为守护戒律，舍弃身命， 不害不损众生， 精勤于空性之法， 当知此乃大乘。 以心忍受一切法， 言语柔和，无有吝啬， 恒常喜乐、欢喜于法， 此亦为大乘。 于法器与非法器一切， 以平等之心行利益之事， 不为世间法所染污者， 当知此亦为大乘。 是故智者具慧之士， 当于三乘生起极大之信， 若不对僧众作损害， 则速疾成就无上菩提。 种姓之子，其他如国王种姓之善者，婆罗门种姓之善者，大臣种姓之善者，居士种姓之善者，商主种姓之善者，沙门种姓之善者，耆旧种姓，庶民种姓等之男子或女子，若具足安住和行持之十种轮，则此身不会从声闻乘之种姓中退转和衰退，此生将成为声闻乘之圣法之法器，而非独觉乘和大乘之法器。 何为十种？即：以意念完全清净之信心，相信善与非善之业果存在，具足惭愧之心，完全舍弃不善之友和一切恶见，极为安住于律仪，从完全舍弃杀生直至饮用使人放逸之精液之间的一切行为，安住于慈爱之心，完全舍弃嗔恨和愤怒，安住于悲悯之心，救度一切困苦众生，以欢喜之