Tibetan
་སློབ་མ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །ཨུ་པ་ལིས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་དད་པ་དྲིས་ཏེ་བསྐྲད་ཀྱང་ནོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐུ་དང་། སྨྲ་བཤགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བར་བགྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན། མཐུ་ཆེན་པོས་ནན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འཛེམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་བར་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་པར་གསོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། གནས་དེ་སྤོངས་ལ་གནས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྙོག་པ་ལྔ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ དག་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་གླེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་དང་། བློན་པོ་གདོལ་པ་ཅན་དང་། ཁྱིམ་བདག་གདོལ་པ་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་གདོལ་པ་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ། དད་པའི་སེམས་མ་མཆིས་པ། གཡོ་དང་སྒྱུས་འཚོ་བ། གླེན་པ་དག་ཤེས་པ་བསྙེམས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུས་མི་འཇིགས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་འབབ་པ་དེ་དག་ཁེ་དང་རྙེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྡིག་པ་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་དང་སྟེན་ཅིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་འབབ་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་བདག་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ནས་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱིས་པ་གཏི་མུག་ཅན་གདུལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་གང་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་དང་། བློན་པོ་གདོལ་པ་ཅན་དང་། ཁྱིམ་བདག་གདོལ་པ་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་གདོལ་པ་ཅན་དང་། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ། དད་པའི་སེམས་མེད་པ། གཡོ་དང་ སྒྱུས་འཚོ་བ། གཏི་མུག་ཅན། ཤེས་པ་སྙེམས་པ་ཅན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤོང་བ། སྨྲས་པའི་ཚིག་བདེན་པ་མེད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་བརྙས་ཤིང་དབང་ཟ་བ། ཚིག་ངན་པས་རྣམ་པར་འཐིང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ཞིང་ལོག་པར་ལྟ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མི་འཇིགས་པ། རྟག་ཏུ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དག་ལ་སྟེན་པར་དགའ་བ། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། གཡོ་དང་སྒྱུས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་ཅན་ནས། བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ངའི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛིའི་ལས་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཁེ་ལ་བརྐམ་པས་ནོར་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲིན་ཅིང་ཡི་གེ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་པ་དང་། ཞིང་རྨོ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། ནོར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཤིང་སྦེད་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་སྨད་སྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་འཁོལ་བ་དང་། ལྟས་བཟང་ངན་བལྟ་བ་དང་། སྨན་སྦྱར་ཅིང་ནད་གསོས་པའི་ནོར་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁྱིམ་པའི་ལས་བྱེ
Chinese
學人亦不與毀戒、行罪之比丘如屍者同處。鄔波離復白言：世尊，若毀戒行罪之比丘，僧伽問訊已驅擯，然以財寶威力，及多聞威力，及語懺威力，及以種種方便令國王及大官歡喜，一切皆為具惡戒者之友，以大威力殷重留置，毀戒比丘與僧伽同住，爾時僧伽當如何？世尊告言：爾時僧伽中，具慚愧、具戒之比丘，為守護戒律故，於毀戒比丘不生瞋恚，亦不損害國王及大官，而作祈請，捨彼處所往詣餘處。卷四。爾時菩提薩埵摩訶薩埵地藏，白世尊言：大德世尊，若佛剎五濁，如來不住，爾時彼處所住之有情 為諸煩惱所逼惱，造作不善，成為愚癡之自性者，極難調伏，種姓旃陀羅者，大臣旃陀羅者，家主旃陀羅者，商主旃陀羅者，婆羅門旃陀羅者等，彼等善根微小，無有信心，以諂誑維生，愚者慢恃知識，不畏後世痛苦之果，捨棄善知識，無間之有情墮入地獄，趨入者，彼等為利養故，親近毀戒作罪之比丘，成為行非法者之友，一切無有厭足，無間之有情墮入地獄，趨入之處所，我當往詣，為以佛世尊之法饒益彼等有情，為安樂，為舒暢故，無上
English
A student should also not associate with a monk who has broken his vows and commits sins, who is like a corpse. Upali also said: "Venerable Lord, if a monk who has broken his vows and commits sins is expelled after the Sangha has inquired, but he pleases the king and great ministers with the power of wealth and jewels, the power of much learning, the power of speech and confession, and various means, so that all become friends with those of evil conduct, and he is forcibly kept with great power, and the monk who has broken his vows dwells with the Sangha, what should the Sangha do at that time?" The Blessed One said: "At that time, the monks in the Sangha who are modest, ashamed, and virtuous, for the sake of protecting the precepts, should not generate hatred towards the monk who has broken his vows, and without harming the king and great ministers, they should make a request, abandon that place, and go to another place. Chapter Four. Then the Bodhisattva Mahasattva Earth Treasury said to the Blessed One: "Venerable Lord, if the Buddha-field is afflicted with the five degenerations and the Tathagata does not dwell there, then the sentient beings dwelling there will be tormented by afflictions, engage in unwholesome deeds, and become of a foolish nature, extremely difficult to subdue, those of the Chandala caste, ministers of the Chandala caste, householders of the Chandala caste, merchants of the Chandala caste, Brahmins of the Chandala caste, and so forth, those with small roots of virtue, without faith, living by deceit and trickery, fools who are proud of their knowledge, not fearing the fruits of suffering in the next life, abandoning virtuous friends, those who without interruption enter and descend into the hells, for the sake of gain and profit, rely on monks who have broken their vows and commit sins, become friends with those who engage in non-Dharma, all without satiety, I will go to those places where sentient beings without interruption enter and descend into the hells, in order to benefit those sentient beings with the Dharma of the Buddha, the Blessed One, for the sake of happiness and comfort, unsurpassed."
Chinese
以如甘露般的殊胜之法教导和引导，让他们行持，从国王种姓的下劣者到婆罗门种姓的下劣者之间，将无间地狱的众生从堕落中完全扭转。世尊对菩萨摩诃萨地藏说道：善男子，你于未来末世之时，在此佛土，众生为烦恼所逼迫而造罪，幼稚愚昧之人难以调伏，无论是国王种姓的下劣者，还是大臣种姓的下劣者，还是家主种姓的下劣者，还是商主种姓的下劣者，还是沙门种姓的下劣者，还是婆罗门种姓的下劣者等等，善根微薄，没有信心，以狡诈和 虚伪为生，愚昧，自以为是，舍弃善知识，所说之语不真实，不听从善知识的教导，反而轻蔑和控制，以恶语相向，对正法犹豫不决，邪见，不畏惧后世的痛苦果报，总是喜欢依赖恶劣之人，喜欢从杀生到邪见的各种行为，以狡诈和虚伪欺骗世人，做出损害自己和他人之事的国王种姓的下劣者，到婆罗门种姓的下劣者之间，他们破坏我的佛法，即使在我的教法中出家，也戒律松弛，热衷于世俗事务，受到国王种姓和婆罗门等等的尊敬和供养，贪图利益，为了求财而口头上说说而已，行为不一致，喜欢互相传递信息和书信，从事贸易和牟利，学习世间的各种学问，喜欢耕田的事务，隐藏财物珍宝等，守护房屋和妻子儿女，以世间的咒语和手印役使鬼神，观察吉凶，调制药物和治疗疾病，以这些财物为生，贪恋饮食、衣物和珍宝饰品，做着俗家的事务。
English
Having taught and guided with the supreme Dharma like nectar, and caused them to practice it, from the lowest of the royal caste to the lowest of the Brahmin caste, I shall completely turn back sentient beings from falling into the uninterrupted hell. The Bhagavan spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha: "Son of good family, in the future, in the age to come, in this Buddha-field, sentient beings will be tormented by afflictions and will commit sins. Those who are childish, ignorant, and difficult to tame, whether they are the lowest of the royal caste, or the lowest of the ministers, or the lowest of the householders, or the lowest of the merchants, or the lowest of the renunciates, or the lowest of the Brahmins, and so forth, have little root of virtue, have no faith, live by deceit and duplicity, are ignorant, are conceited, abandon virtuous friends, their words are not true, they do not listen to the teachings of virtuous friends, but rather despise and control them, they are filled with evil words, they doubt the sacred Dharma and have wrong views, they do not fear the suffering results of the next world, they are always happy to rely on those of evil conduct, they delight in engaging in actions from killing to wrong views, and deceive the world with deceit and duplicity, and from the lowest of the royal caste who harm themselves and others, to the lowest of the Brahmin caste, they destroy my Dharma, even if they are ordained in my teachings, their discipline is lax, and they are eager to engage in worldly affairs, and are honored and offered to with respect by the royal caste and Brahmins and so forth, they are greedy for profit, and speak only words for the sake of seeking wealth, their actions do not match, they are happy to send messages and letters to each other, and engage in trade and profit, and study worldly learning for distant benefits, and are happy with the work of plowing fields, and hide wealth and jewels and so forth, and protect houses and wives and children, and control spirits with worldly mantras and mudras, and observe good and bad omens, and mix medicines and heal diseases, and live by these riches, and are attached to food, drink, clothing, and precious ornaments, and do household affairs."