Tibetan
མས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་སོང་ལ་ཉེས་པ་གླེང་ངོ་ཞེས་འདི་སྐད་ གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་བདག་དེང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་གླེང་ངོ་། །བདེན་པ། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དུས་ལ་བབ་པ། དུས་ལས་མི་འདའ་བ། འཛུམ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ། མི་བརླང་བའི་ཚིག་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླེང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་བདག་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེང་ངོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག །གང་ཟག་དེས་གླེང་དུ་གནང་ན་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གླེང་དུ་མ་གནང་ན་ཕྱིར་ཡང་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཅིག །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱིས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གླེང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ལ་གླེང་བ་བས་ཅི་གླེང་བ་དང་། ཉེས་པ་ཅི་བྱས་པ་དང་། བདེན་ནམ་བརྫུན་ནམ་ལྕིའམ་ཡང་བ་རྟོགས་ལ་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྡིགས་པ་དང་། བཞོ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲི་ཞིང་གླེང་བར་བྱའོ། །བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་དང་གང་དུ་འཐུན་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་ཡང་ཆད་པ་ཆེན་པོས་གཅད་དོ། །ཉེས་པ་འབྲིང་བྱས་ན་ཡང་ཆད་པ་འབྲིང་གིས་གཅད་དོ། །ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ན་ཡང་ཆད་པ་ཆུང་ངུས་གཅད་དེ་ཁྲེལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བས་ཉེས་པ་མཐོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཨུ་པ་ལིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་བགྱིས་པའི་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་མཐུ་ལ་སྙེམས་སམ། ནོར་གྱི་མཐུ་སྙེམས་སམ། མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐུ་དང་། སྨྲ་བཤགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སློབ་མའི་མཐུ་ལ་སྙེམས་ཏེ། མཐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མཇིང་བསྡོམས་ཏེ། དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ངག་མི་ཉན་ལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་ པས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཅིང་བཅོས་ཀྱང་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆད་པས་གཅད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་དྲིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མཐུ་བཙལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཐོང་ལ་གདོད་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །ཨུ་པ་ལིས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྡིག་པ་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནོར་དབྱིག་གི་མཐུ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐུ་དང་། སྨྲ་བཤགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཡང་དགའ་བར་བགྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ལགས་པ་བགྱིད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲོགས་བགྱིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་སྡིག་པ་ཉམ་རངས་སུ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ནས། ཆོས་བཞིན་དུ་ཆད་པས་གཅད་དུ་ཡང་མི་སྟེར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུ་པ་ལི་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་མི་གནས་པ་དང་མི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གནས་ནས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་མི་གནས་པ་དང་མི་བྱ་བའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དག་དད་པ་དྲིས་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྲད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་ངོ་། །ཨུ་པ་ལི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་ཀྱི་ཞིང་གི་ནང་ན་ནས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་མྱུ་གུ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ཚིགས་ནས་དང་འདྲ་ཡང་། ནས་བཟང་པོ་སྨེ་བར་བྱེད་དེ། ནས་ལ་གནོད་པ་དེ་སྙེ་མ་མ་བྱུང་བ་ན་ནས་ཀྱི་བདག་པོས་སྐད་ཅིག་འཇོག་གོ །སྙེ་མ་བྱུང་མ་ཐག་པ་ན་ནས་ཀྱི་བདག་པོས་ནས་བཟང་པོ་སྨེ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་བསམས་ནས་རྩ་ཐོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཞིང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང་། མི་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་དང་མཐུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྙེམས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྤྱོད་ ལམ་དང་ཆ་ལུགས་དགེ་འདུན་དང་འདྲ་ཡང་། དགེ་འདུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྨེ་བར་བྱེད་དེ། སྲུང་མའི་ལྷས་མ་གླེངས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་ཏེ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཞོག་ཤིག །གལ་ཏེ་ལྷ་སྲུང་མས་ཀྱང་བསྐུལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དད་པ་དྲིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་སྐྲོད་ཅིག །ཨུ་པ་ལི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་རོ་ཞག་ལོན་པར་མི་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི
Chinese
去往戒律有亏的比丘面前，这样请求说：“具寿请听，我今于具寿您前宣说罪过。真实，非虚假，时机成熟，不逾时，面带微笑地说，以不粗暴的言辞，慈爱的心，无有嗔恨，饶益，安乐无害，为了如来之法的眼睛和法的明灯长久住世而宣说。具寿，我如法宣说您的罪过。”这样请求。如果那人允许宣说，就如法宣说。如果他不允许宣说，再次向长老和僧众的足下顶礼，以恭敬的态度这样祈请：“名为某某的比丘犯了这样的罪过，我想依据五法来宣说。”这样祈请。之后，在僧众中，比丘长老应详细了解宣说者宣说什么，犯了什么罪，是真是假，是轻是重，依据戒律和经藏，以恐吓和各种劝诫的方法询问并宣说。七种极寂静之法与何者相符，就以那样的法来平息。如果犯了大罪，就以重罚来惩处。如果犯了中等罪，就以中等惩罚来惩处。如果犯了小罪，就以小惩罚来惩处，以羞愧和惭愧使他坦白罪过。之后，邬波离又向世尊这样禀告：“如果犯了真实罪行的比丘，依仗在家人的势力，或依仗财富的势力，或依仗多闻的势力，或依仗辩才的势力，或依仗弟子的势力，以这样的势力而傲慢，不听僧众的教诲，长老比丘以经藏、戒律和持母（藏文：མ་མོ་འཛིན་，梵文天城体：मातृकाधर，梵文罗马拟音：mātṛkādhara，汉语字面意思：持母）如法教导和纠正也不听从的比丘，应如何惩处？”世尊开示说：“持三藏的长老比丘应询问僧众的信心，然后……
English
Go to the monk who has broken his vows and request him in this way: "Venerable one, please listen. Today, I will declare your offenses before you, venerable one. Truthfully, not falsely, at the right time, not exceeding the time, speaking with a smile, with words that are not harsh, with a loving heart, without hatred, for the benefit and happiness, without harm, and for the sake of the Tathagata's eye of Dharma and the lamp of Dharma to remain long, I declare. Venerable one, I declare your offenses according to the Dharma." Request in this way. If that person allows the declaration, then declare according to the Dharma. If he does not allow the declaration, then again prostrate at the feet of the elder and the Sangha, and with reverence, request in this way: "The monk named so-and-so has committed such an offense, and I wish to declare it based on the five dharmas." Request in this way. Then, within the Sangha, the elder monk should thoroughly understand what the speaker is declaring, what offense has been committed, whether it is true or false, light or heavy, and based on the Vinaya and Sutras, inquire and declare with threats and various methods of admonishment. Whatever of the seven extremely pacifying dharmas is in accordance with, pacify with that dharma. If a great offense has been committed, punish with a heavy penalty. If a medium offense has been committed, punish with a medium penalty. If a small offense has been committed, punish with a small penalty, and make him confess his offense with shame and embarrassment. Then, Upali again said to the Bhagavan: "If monks who have committed sins that have truly occurred rely on the power of householders, or rely on the power of wealth, or rely on the power of much learning, or rely on the power of eloquence, or rely on the power of disciples, and are arrogant with such power, and do not listen to the teachings of the Sangha, and the elder monks teach and correct according to the Dharma with the Sutras, the Vinaya, and the Matrika-dhara (藏文：མ་མོ་འཛིན་，梵文天城体：मातृकाधर，梵文罗马拟音：mātṛkādhara，汉语字面意思：持母), but they do not listen, how should those monks be punished?" The Bhagavan said: "The elder monk who holds the three pitakas should ask the Sangha for faith, and then..."
Chinese
国王和大臣那里寻找权势的使者送去，务必按照原先的律法来判决！邬波离又禀告道：世尊，如果作恶的比丘依仗财富的权势，广闻的权势，辩才的权势，用各种方法使国王和大臣高兴，做一切不合乎佛法的事情，做破戒比丘的帮凶，让那些仅仅是戒律不好的比丘放纵罪恶，又不按照佛法来判决，那么这时僧团该怎么办呢？世尊对邬波离说：如果那个比丘依靠不应为之事，住在僧团中，但巨大的罪恶没有显现出来，这时僧团就暂时容忍。如果那个比丘不应为之事，巨大的罪恶明明已经显现，却仍然住在僧团中，这时僧团要询问大家的意愿，按照佛法驱逐他，让他离开佛教。邬波离，这就像在青稞地里，长出了有害青稞的东西，虽然也像幼苗、茎秆和节间的青稞，但会损害好的青稞。在有害青稞没有长出穗子时，青稞的主人会暂时容忍。一旦长出穗子，青稞的主人想到有害青稞会损害好的青稞，就将其连根拔起，扔到田地外面。同样，那些不应为之事的破戒比丘，依仗在家众和各种权势，住在僧团中，行为和装束虽然与僧团相似，但会损害清净的僧团。在守护神没有说话之前，他们住在僧团中，如果巨大的罪恶没有显现出来，这时僧团就暂时容忍。如果守护神也劝告，并且在僧团中巨大的罪过也显现出来，这时僧团要询问大家的意愿，将他们从佛教中驱逐出去！邬波离，这就像大海中不会容忍腐烂的尸体一样。同样，我的声闻比丘的僧团
English
Send messengers to seek power from the king and great ministers, and be sure to judge according to the original Dharma! Upali also reported: World Honored One, if that sinful bhikshu relies on the power of wealth, the power of extensive learning, the power of eloquence, and uses various methods to please the king and ministers, doing everything that is not in accordance with the Dharma, acting as an accomplice to the bhikshus who break the precepts, allowing those bhikshus who are merely bad in discipline to indulge in sins, and not judging according to the Dharma, then what should the Sangha do at this time? The World Honored One said to Upali: If that bhikshu relies on what should not be done and resides in the Sangha, but great sins are not manifested, then the Sangha will temporarily tolerate it. If that bhikshu should not do things, and great sins are clearly manifested, but he still resides in the Sangha, then the Sangha should ask everyone's wishes and expel him according to the Dharma, and let him leave Buddhism. Upali, it is like in a barley field, something that harms the barley grows, although it also looks like seedlings, stems, and internodes of barley, it will damage the good barley. When the harmful barley has not grown ears, the owner of the barley will temporarily tolerate it. Once the ears grow, the owner of the barley thinks that the harmful barley will damage the good barley, so he pulls it up by the roots and throws it outside the field. Similarly, those bhikshus who should not do things and break the precepts, relying on lay people and various powers, reside in the Sangha, and although their behavior and dress are similar to the Sangha, they will damage the pure Sangha. Before the guardian deity speaks, they reside in the Sangha, and if great sins are not manifested, then the Sangha will temporarily tolerate it. If the guardian deity also advises, and great sins are also manifested in the Sangha, then the Sangha should ask everyone's wishes and expel them from Buddhism! Upali, it is like the great sea will not tolerate rotten corpses. Similarly, my Sangha of Shravaka bhikshus