Tibetan
་རོ་ཞེས་སྨྲ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་བདེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་ལོག་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལོག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་མི་འོས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པས་དངངས་སུ་འོང་ཞེས་དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་བཏང་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ལ་དགའ་བའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་བཞི་མེད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་དེ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྡུག་ བསྔལ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་བརྫུན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདུས་བྱས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་པར་རུང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པར་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་འགོག་པ་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པའམ་འོན་ཏེ་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་འགགས་པ་ལགས་སམ། ཅི་ཞིག་འགགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགོག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འགོག་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གང་། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ པའོ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདེན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདེན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་སྤང་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་སྟེ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་
Chinese
说：‘是这样。’说：‘族子，薄伽梵的声闻的名称，这是世间的名称。’说：‘尊者善现，圣者们不能用世间的名称来施设。’那是什么缘故呢？圣者施设名称是真实的。世间施设名称是虚妄的。尊者善现，因此世间的虚妄名称不应向圣者们说。尊者善现，世间是应当守护的，因为以胜义谛会惊吓，因此圣者们以大悲心舍弃真实，而为孩童们施设虚妄的名称。不是对圣者们，圣者们是喜欢真实正确的，因此对圣者们说真实。圣者们的真实是什么呢？尊者善现，现证菩提是圣者们的真实。一切法是菩提的自性，这是圣者们的真实。’说：‘族子，苦圣谛和，集圣谛和，灭圣谛和，道圣谛和，没有四谛吗？’不作菩萨说：‘尊者善现，苦不是有为法吗？’说：‘是这样的，苦是有为法。’不作菩萨说：‘尊者善现，薄伽梵不是说过一切有为法是虚妄欺骗的法吗？’说：‘族子，是这样的。’不作菩萨说：‘如果苦是有为法，那是虚妄的，你这样从什么方面认为苦是苦圣谛呢？’善现说：‘族子，苦是有为法，是虚妄的。遍知苦是真实的。’说：‘如果苦是有为法，是虚妄欺骗的法，不是真实的，那遍知它也能是真实的吗？’善现说：‘族子，是这样的。’不作菩萨说：‘尊者善现，你的遍知苦怎么会成为苦圣谛呢？’善现
English
He said, 'It is so.' He said, 'Son of good family, the term 'hearer' of the Bhagavan is a worldly term.' He said, 'Venerable Subhuti, the noble ones cannot be designated by worldly terms.' Why is that? Because designating the noble ones is true. Designating the world is false. Venerable Subhuti, therefore, it is not appropriate to speak of the false terms of the world to the noble ones. Venerable Subhuti, the world is to be protected, because the ultimate truth will frighten them, therefore the noble ones, with great compassion, abandon the true truth and apply false terms to children. Not to the noble ones, for the noble ones delight in the true truth, therefore they speak the truth to the noble ones. What is the truth of the noble ones? Venerable Subhuti, perfect enlightenment is the truth of the noble ones. All dharmas are the nature of enlightenment, this is the truth of the noble ones.' He said, 'Son of good family, is there not the noble truth of suffering, the noble truth of the origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, are there not the four truths?' The Bodhisattva Non-Action said, 'Venerable Subhuti, is suffering not conditioned?' He said, 'It is so, suffering is conditioned.' The Bodhisattva Non-Action said, 'Venerable Subhuti, did the Bhagavan not say that all conditioned things are false, deceptive dharmas?' He said, 'Son of good family, it is so.' The Bodhisattva Non-Action said, 'If suffering is conditioned and it is false, how do you think of suffering as the noble truth of suffering?' Subhuti said, 'Son of good family, suffering is conditioned and false. Knowing suffering completely is true.' He said, 'If suffering is conditioned, false, of a deceptive nature, and not true, then can knowing it completely also be true?' Subhuti said, 'Son of good family, it is so.' The Bodhisattva Non-Action said, 'Venerable Subhuti, how can your complete knowledge of suffering become the noble truth of suffering?' Subhuti
Chinese
说：种姓之子，如果灭尽是无为法，那为何它不是圣谛？菩萨无著说：尊者善现，是灭尽本身是灭谛，还是其他一些法灭尽了？什么灭尽了而相信是灭谛？善现说：种姓之子，说是痛苦灭尽了，所以说是灭谛。菩萨无著说：尊者善现，您不是说过痛苦是因缘和合的，是虚假的欺骗性的法吗？善现说：种姓之子，是这样的。菩萨无著说：尊者善现，如果对于虚假不真实的法没有灭尽，那你的痛苦怎么会灭尽呢？这样说完后，具寿善现对菩萨摩诃萨无著这样说道：种姓之子，我随喜你的雄辩。愿一切众生也能获得你的雄辩。种姓之子，菩萨们的真谛是什么？证悟真谛是什么？菩萨无著说：尊者善现，一切法都不违背真谛的实相。因此，证悟一切法就是证悟真谛。尊者善现，一切法都是缘起，证悟缘起就是证悟真谛。一切法都是空性，通达空性就是真谛。证悟空性就是证悟真谛。一切法都是不生，通达不生就是真谛。证悟不生就是证悟真谛。尊者善现，在哪里证悟真谛，在那里就没有什么法需要建立或舍弃。尊者善现，菩萨们证悟真谛就是不建立任何法，尊者善现，这就是菩萨们证悟真谛。尊者善
English
said: Son of good family, if cessation is unconditioned, why is it not a noble truth? Bodhisattva Asanga said: Venerable Subhuti, is cessation itself the truth of cessation, or is it that some other dharmas have ceased? What has ceased that one believes it to be the truth of cessation? Subhuti said: Son of good family, it is said that the cessation of suffering is the truth of cessation. Bodhisattva Asanga said: Venerable Subhuti, did you not say that suffering is conditioned, a false and deceptive dharma? Subhuti said: Son of good family, it is so. Bodhisattva Asanga said: Venerable Subhuti, if there is no cessation for a false and untrue dharma, how can your suffering cease? After saying this, the venerable Subhuti said to the Bodhisattva Mahasattva Asanga: Son of good family, I rejoice in your eloquence. May all sentient beings also obtain your eloquence. Son of good family, what is the truth of the Bodhisattvas? What is the realization of truth? Bodhisattva Asanga said: Venerable Subhuti, all dharmas are not contrary to the nature of truth. Therefore, the realization of all dharmas is the realization of truth. Venerable Subhuti, all dharmas are interdependent arising, and the realization of interdependent arising is the realization of truth. All dharmas are emptiness, and understanding emptiness is truth. The realization of emptiness is the realization of truth. All dharmas are unborn, and understanding the unborn is truth. The realization of the unborn is the realization of truth. Venerable Subhuti, where truth is realized, there is no dharma to be established or abandoned. Venerable Subhuti, the realization of truth by the Bodhisattvas is not to establish any dharma. Venerable Subhuti, this is the realization of truth by the Bodhisattvas. Venerable Subhuti,
Tibetan
འབྱོར་བདེན་པ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་ཁྱོད་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་རྙེད་པ་ལེགས་པར་མ་རྙེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལུང་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་རྙེད་པས་དགའ་བར་མི་སེམས་ཤིང་མ་རྙེད་པས་སྲོ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །གང་དག་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ན་དགའ་བར་མི་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཟབ་པོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་རྟོགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཟབ་པོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་བལྟ་དཀའོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལྟ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་ པ་འདི་རྟོགས་པར་དཀའོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་འཇུག་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གང་དག་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ་གང་སྒྲུབ་པ་སྟེན་པའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ། སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། གང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འདོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་། སྨྲས་པ། གང་ལུས་དང་སྲོག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅ
Chinese
所謂的“真實真實”是不可改變的佛法術語。尊者善現，你思維多少，就錯謬多少，遠離思維才是解脫。尊者善現，世尊為誰授記將成佛，說“你獲得了很好的獲得”？尊者善現，對於那些獲得了很好獲得的人，是不會授記的。對於那些沒有很好地獲得，沒有獲得的人，才會授記。對於那些因獲得而不感到高興，因沒有獲得也不會沮喪的人，才會授記。對於那些從輪迴中也不動搖，也將獲得涅槃的人，才會授記。對於那些從凡夫俗子的法中也不動搖，也將獲得決定性的人，才會授記。對於那些聽到授記也不感到高興的人，才會授記。善現說：善男子，你所理解的這個很深奧。說：尊者善現，那些通過證悟而見到理解的人，他們的理解很深奧。善現說：這個理解很難看到。說：尊者善現，對於那些想要看的人來說是這樣。善現說：這個理解 很難證悟。說：尊者善現，對於那些不精進的人來說是這樣。說：善男子，誰會進入這個法門？說：那些曾經侍奉過許多佛，沒有不積累善根，以及侍奉過佛陀出現的人，他們的耳邊會聽到這個法門。善現說：善男子，如何算是侍奉過佛陀？說：就是依止修行。說：善男子，如何知道安住於修行？說：就是不對眾生造作惡行。說：如何是不對眾生造作惡行？說：就是不捨棄大慈和大悲。善現說：菩薩們的大慈是什麼？說：就是將身體、生命和一切善根給予眾
English
This so-called "truth, truth" is an immutable term of Dharma. Venerable Subhuti, the more you conceptualize, the more you err; liberation is the absence of conceptualization. Venerable Subhuti, for whom does the Blessed One prophesy will become a Buddha, saying, "You have obtained a good gain"? Venerable Subhuti, those who have obtained a good gain are not prophesied. Those who have not obtained a good gain, those who have no gain, are prophesied. Those who do not rejoice in gain, nor become despondent in the absence of gain, are prophesied. Those who do not waver from samsara, and will also attain nirvana, are prophesied. Those who do not waver from the dharmas of ordinary beings, and will also attain certainty, are prophesied. Those who do not rejoice upon hearing prophecy are prophesied. Subhuti said: Noble son, this that you have understood is profound. He said: Venerable Subhuti, the understanding of those who see understanding through realization is profound. Subhuti said: This understanding is difficult to see. He said: Venerable Subhuti, it is so for those who wish to see. Subhuti said: This understanding is difficult to realize. He said: Venerable Subhuti, it is so for those who do not strive. He said: Noble son, who will enter this path? He said: Those who have served many Buddhas, have not failed to accumulate roots of virtue, and have served the appearance of Buddhas, will hear this Dharma discourse. Subhuti said: Noble son, how is one considered to have served the Buddhas? He said: It is to rely on practice. He said: Noble son, how is one known to abide in practice? He said: It is not to act wrongly towards sentient beings. He said: How is it not to act wrongly towards sentient beings? He said: It is not to abandon great love and great compassion. Subhuti said: What is the great love of the Bodhisattvas? He said: It is to give body, life, and all roots of virtue to sentien