Tibetan
་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནི་རྟོགས་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་གཞལ་བར་རྔོ་ཐོགས་ ཀྱི། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ནི་གཞལ་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་ནི་གཟུང་བར་རྔོ་ཐོགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ནི་སྤྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་རྙེད་པར་རྔོ་ཐོགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ནི་རྙེད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་བཟངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། སེམས་ཙམ་མོ་རྫས་མ་ལགས་པའོ། །རྫས་མ་མཆིས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་རྩ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །འདོད་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་གནས་པའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངའི་བ་མ་མཆིས་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ། མི་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་སེལ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང་། ཤེས་པ་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བླང་དུ་མ་མཆིས། བཀུར་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་ན། འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་། བདེ་བའི་སེམས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞི་བའི་སེམས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྨ་མི་ཕྱིན་པའི་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་། བྱམས་པས་མཉན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ཟློག་པའི་སེམས་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོས་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་དྲི་མ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། སྦྱིན་པས་འཇུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཐིབས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། དོན་སྤྱོད་པས་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། དོན་འཐུན་པས་ལྟག་ན་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་མི་གཡེང་བའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སེམས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་ པར་བསྟན་ཀྱང་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅི་ལགས་ཞེ་ན། མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་སོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་སོ། །སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བགྱིད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བདག་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྲོག་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ བགྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེད་དཔོན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ལགས་སོ། །གང་སེམས་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ལ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །གང་སེམས་ཅན་གྱི་བགྱི་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི་དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །གང་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མི་འདོ
Chinese
大海之深不可测。世尊，虚空可量，然彼等大士之心不可量。世尊，风可执持，然彼等大士之境不可行。世尊，阳焰中可得水，然彼等大士处，我执与我所执不可得。世尊，此乃如实之法说。尔时，菩萨明眼对世尊如是言：世尊，由菩提心可通达一切法。何以故？世尊，一切法唯是遍计之体性，唯是心，非实物。无实物。如幻无根。由欲所成。离作者与受者。不住。离住。世尊，一切法非有始。非二。离二。世尊，一切法无我所，无执取。一切法无主，与法界等同。一切法是忽然而生，不住，离贪。一切法离遍计与分别，离除遣分别。一切法唯是可知，知者空故，不可取，不可敬，唯是应知，于此，凡愚异生于无我者生起我之想，于无情者生起有情之想，彼等应通达如是之法性。如是生起心之菩萨，名为菩萨之菩提心。利益一切有情之心，安乐之心，无上之心，由法界所生之心，依于一切有情界而生者，此名为菩提心。世尊，复次，布施之波罗
English
The depth of the ocean cannot be fathomed. Blessed One, the sky can be measured, but the minds of those great beings cannot be measured. Blessed One, the wind can be grasped, but the realm of those great beings cannot be traversed. Blessed One, water can be found in mirages, but from those great beings, grasping at self and grasping at what belongs to self cannot be found. Blessed One, this is the true Dharma discourse. Then, the Bodhisattva Meek Eyes spoke thus to the Blessed One: Blessed One, through the mind of enlightenment, all phenomena are comprehended. Why is that? Blessed One, all phenomena are regarded as merely the essence of complete imputation, merely mind, not substantial. There is no substance. Like illusion, without root. Accomplished by desire. Separate from agent and experiencer. Non-abiding. Separate from abiding. Blessed One, all phenomena are not endowed with a beginning. Not dual. Separate from duality. Blessed One, all phenomena are without "mine," without grasping. All phenomena are without a lord, equal to the realm of Dharma. All phenomena arise suddenly, non-abiding, free from attachment. All phenomena are free from complete imputation and discrimination, free from eliminating discrimination. All phenomena are merely to be known, and because the knower is empty, they are not to be taken up, not to be revered, but merely to be fully known. In this, foolish ordinary beings conceive of self in those without self, and conceive of sentient beings in those without sentient beings. They should comprehend such a Dharma nature as this. The Bodhisattva who generates such a mind is called the Bodhisattva's mind of enlightenment. The mind that benefits all sentient beings, the mind of happiness, the unsurpassed mind, the mind born from the realm of Dharma, and that which arises dependent on all realms of sentient beings, this is called the mind of enlightenment. Blessed One, furthermore, the perfection of giving...
Chinese
布施度使心近寂静， 持戒度使寂静心， 忍辱度使无伤心， 精进度使不退心， 禅定度使不散乱心， 智慧度使分别心， 慈爱使柔软心， 大悲使不退转心， 大喜使无悔心， 大舍使无垢心， 布施使无悭吝心， 善语使无粗暴心， 利行使平等心， 同事使无虚伪心， 空性使不变心， 无相使无障心， 无愿使不散乱心， 菩提分法使决定出离心， 念佛使不退转心， 念法使法界心， 念僧使无愿心， 念戒使无执着心， 念舍使无贪着心， 念天使一切善聚圆满成就之心，此乃菩萨之菩提心。 世尊，我从菩提心出发，即使讲述一劫或超过一劫，也无法穷尽其边际。 世尊，如此说来，菩萨们生起菩提心，是从无量之因所生。 世尊，因此菩萨应从菩提心中摄取一切善法，世尊，此乃如实宣说之法。 此后，菩萨善生对世尊如是禀告： 世尊，一切法因根源完全清净故，是不生的。 世尊，那么，诸法的根源是什么呢？不执著显现，是诸法的根源。 世尊，
English
The perfection of generosity brings a mind close to peace. The perfection of discipline brings a peaceful mind. The perfection of patience brings a mind without wounds. The perfection of diligence brings a mind that does not turn back. The perfection of meditation brings a mind that is not distracted. The perfection of wisdom brings a mind of discernment. Loving-kindness brings a gentle mind. Great compassion brings an irreversible mind. Great joy brings a mind without regret. Great equanimity brings a mind without defilement. Generosity brings a mind without stinginess. Pleasant speech brings a mind without harshness. Beneficial action brings an equal mind. Accordance with the Dharma brings a mind without hypocrisy. Emptiness brings an unchanging mind. Signlessness brings a mind without obscurations. Wishlessness brings a mind that is not distracted. The Dharmas of the aspects of enlightenment bring a mind of definite emergence. Recollecting the Buddha brings an unwavering mind. Recollecting the Dharma brings a mind of the realm of Dharma. Recollecting the Sangha brings a mind without wishes. Recollecting discipline brings a mind without clinging to superiority. Recollecting giving brings a mind without attachment. Recollecting the deities brings a mind in which all collections of virtue are perfectly accomplished. This is what is called the mind of enlightenment of the Bodhisattvas. Bhagavan, even if I were to begin with the mind of enlightenment and explain it for an eon or more than an eon, I would not be able to reach its end. Bhagavan, in that case, the generation of the mind of enlightenment by the Bodhisattvas arises from a cause that is immeasurable. Bhagavan, therefore, a Bodhisattva should take all virtuous Dharmas from the mind of enlightenment. Bhagavan, this is the true declaration of the Dharma. Then, the Bodhisattva Well-Born said this to the Bhagavan: Bhagavan, all Dharmas are unborn because their root is completely pure. Bhagavan, what is the root of these Dharmas? Non-attachment to appearances is the root of the Dharmas. Bhagavan,
Chinese
空性乃是诸法之根本，于彼一切见解皆不存在。无相乃是诸法之根本，于彼一切分别皆不存在。无愿乃是诸法之根本，于彼三界之烦恼皆不存在。不现行乃是诸法之根本，于彼作者不存在。无我乃是诸法之根本，于彼我见不生起。无有情乃是诸法之根本，于彼有情之见皆不生起。无命乃是诸法之根本，于彼命之见皆不生起。诸法皆是不生，于彼常恒之见皆不生起。诸法皆是不灭，于彼断灭之见皆不生起。诸法皆是无事物，于彼生起之见皆不生起。诸法皆与涅槃等同，于彼坏灭之见皆不生起。诸法皆是菩提，于彼成佛之见皆不生起。诸法皆是未 造作，于彼法之见皆不生起。诸法皆是无聚集，于彼僧伽之见皆不生起。世尊，此乃如实宣说之法。菩萨导师请问：世尊，菩萨唯最初欲求一切有情证菩提，而非为自身。何者为有情之故而作一切，然亦不见有情，亦不舍大慈与大悲。彼等菩萨之大慈为何？若菩萨不见有情，亦不舍现行一切善根之甲胄，且将彼等善根回向菩提，此即称为大慈。何者不中断有情之事业，此乃彼之大悲。何者如实见轮回即是涅槃，亦不舍如实遮止之精进
English
Emptiness is the root of all dharmas; in it, all views do not exist. Signlessness is the root of all dharmas; in it, all discriminations do not exist. Wishlessness is the root of all dharmas; in it, the afflictions of the three realms do not exist. Non-manifestation is the root of all dharmas; in it, the agent does not exist. Selflessness is the root of all dharmas; in it, the view of self does not arise. Absence of sentient beings is the root of all dharmas; in it, the view of sentient beings does not arise at all. Absence of life is the root of all dharmas; in it, the view of life does not arise at all. All dharmas are unborn; in it, the view of permanence does not arise at all. All dharmas are unceasing; in it, the view of annihilation does not arise at all. All dharmas are without substance; in it, the view of arising does not arise at all. All dharmas are equal to nirvana; in it, the view of destruction does not arise at all. All dharmas are enlightenment; in it, the view of becoming a Buddha does not arise at all. All dharmas are un- created; in it, the view of dharma does not arise at all. All dharmas are un-assembled; in it, the view of sangha does not arise at all. Blessed One, this is the true declaration of the Dharma. The Bodhisattva Guide asked: Blessed One, Bodhisattvas initially desire all sentient beings to attain enlightenment, not for themselves. Whoever strives for all for the sake of sentient beings, yet does not perceive sentient beings, and does not abandon great love and great compassion. What is the great love of those Bodhisattvas? If a Bodhisattva does not perceive sentient beings, and does not abandon the armor of manifesting all roots of virtue, and dedicates those roots of virtue to enlightenment, this is called great love. What does not interrupt the deeds of sentient beings, this is their great compassion. Whoever truly sees samsara as nirvana, and does not abandon the diligence of truly obscuring