Tibetan
་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་རྟོན་པ་ལགས་སོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལགས་ལ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ལགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཚལ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་བ་རྣམས་ལགས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སློབ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སློབ་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བགྱིད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སློབ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལགས་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལགས་སོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྙེམས་པ་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་སོང་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་གྱི། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་གྱི་བདག་ནི་མ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཀྱི། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་བ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་བགྱིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བའི་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་པ་སྙམ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་པར་བགྱིད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་ གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བདག་དུལ་བ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ཙམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཁམས་སུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་འདུལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མ་མཆིས་པས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མ་མཆིས་པས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་མི་འཇུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པས་དུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་
Chinese
什么呢？菩萨是受持别解脱戒律的，但并不认为仅仅依靠别解脱就能清净，而是依赖菩萨的戒律。仪轨和行境也是圆满的，但并不认为仅仅依靠仪轨和行境就能清净，而是依赖菩萨的仪轨和行境。对极其微小的过失也视为畏惧，并且依赖菩萨的智慧。那么，什么是菩萨的智慧呢？菩萨们因为通达一切法的真如，所以对业和烦恼没有畏惧和恐怖，这就是菩萨的真如通达。那么，什么是菩萨的行境呢？菩萨是以空性为行境的，而不是以分别、种种分别和完全分别作为行境。正确地受持并学习所学的处所，在空性中受持平等性并学习，这被称为正确地受持并学习。在无相中平等性，在无愿中平等性，在不现行中平等性，在无生和无灭中受持平等性并学习，这被称为正确地受持并学习所学的处所。世尊，此外，菩萨这样想：我要让众生对别解脱戒律生起欢喜。这样的想法是菩萨增上戒学的学习。那么，什么是菩萨的增上心学呢？就是学习八种解脱。菩萨这样想：我要让一切众生都证得这增上心学的学习。这样的想法是菩萨的增上心学学习。那么，什么是菩萨的增上慧学呢？就是学习十八种空性。菩萨这样想：我要让一切众生都领悟这十八种空性。
English
What is it? A Bodhisattva is one who is bound by the vows of individual liberation, but does not think that purity comes from individual liberation alone, but relies on the vows of a Bodhisattva. Rituals and conduct are also perfect, but one does not think that purity comes from rituals and conduct alone, but relies on the rituals and conduct of a Bodhisattva. One also sees even the most subtle faults as fearful, and relies on the wisdom of a Bodhisattva. What then is the wisdom of a Bodhisattva? Bodhisattvas, because they understand the suchness of all phenomena, have no fear or dread of actions and afflictions; this is the Bodhisattva's understanding of suchness. What then is the realm of activity of a Bodhisattva? Bodhisattvas are those whose realm of activity is emptiness; they do not have conceptualization, various conceptualizations, or complete conceptualizations as their realm of activity. Having properly taken up the bases of learning and training, one trains in the equality of emptiness, having properly taken it up; this is called properly taking up and training. Equality in the absence of characteristics, equality in the absence of aspirations, equality in the absence of manifestation, and equality in the unborn and unarisen, having properly taken them up and trained in them, this is called properly taking up and training in the bases of learning. Blessed One, furthermore, a Bodhisattva thinks, 'I shall make beings rejoice in this discipline of the vows of individual liberation.' This thought is the Bodhisattva's training in higher discipline. What then is the Bodhisattva's training in higher mind? It is training in the eight liberations. A Bodhisattva thinks, 'I shall establish all beings in this training in higher mind.' This thought is the Bodhisattva's training in higher mind. What then is the Bodhisattva's training in higher wisdom? It is training in the eighteen aspects of emptiness. A Bodhisattva thinks, 'I shall cause all beings to comprehend these eighteen aspects of emptiness.'
Chinese
如此想，这是菩萨的增上慧学。这三个学处中，包含了菩萨的一切学处。世尊，此外，菩萨守护众生，即是守护戒律。守护戒律，即是不以戒律自满。他以那戒律圆满一切众生的心愿。世尊，菩萨具有出离的性质，不执着于一切受用。菩萨具有寂静的性质，不执着于一切喧嚣。菩萨具有内心专注的性质，不执着于一切事务。菩萨具有禅定的性质，不执着于一切对境。菩萨具有解脱的性质，不执着于一切生处。菩萨具有听法的性质，不执着于一切世间语。菩萨具有说法的性质，即使走了百由旬，说法也不会疲倦。菩萨具有受持圣法的性质，不会因痛苦和不悦意的邪见而疲倦。菩萨具有菩提心的性质，为了利益一切众生而努力，不是为了自己的利益。菩萨具有意乐的性质，首先寻求众生的菩提，而不是自己。菩萨具有增上意乐的性质，以他人的圆满而极度富饶，而不是自己的圆满。菩萨具有加行的性质，为了菩提分法中每一项善根，即使经历无数劫也乐于成办，不会疲倦。菩萨具有布施的性质，完全施舍肢体的精华乃至头颅，也做众生的利益。菩萨具有戒律的性质，众生戒
English
Thinking thus, this is the bodhisattva's higher wisdom training. All the bodhisattva's trainings are contained within these three trainings. World Honored One, furthermore, a bodhisattva who protects sentient beings is protecting morality. One who protects morality does not become conceited about morality. Through that morality, he fulfills the wishes of all sentient beings. World Honored One, a bodhisattva has the nature of renunciation, not being attached to all possessions. A bodhisattva has the nature of solitude, not being attached to all busyness. A bodhisattva has the nature of inner contemplation, not being attached to all activities. A bodhisattva has the nature of meditation, not being attached to all objects. A bodhisattva has the nature of liberation, not being attached to all birth places. A bodhisattva has the nature of listening to the Dharma, not being attached to all worldly talk. A bodhisattva has the nature of teaching the Dharma, not becoming weary even after going a hundred yojanas to teach the Dharma. A bodhisattva has the nature of upholding the sacred Dharma, not becoming weary from all suffering and unpleasant wrong views. A bodhisattva has the nature of the mind of enlightenment, striving for the benefit of all sentient beings, not for his own benefit. A bodhisattva has the nature of intention, seeking enlightenment for sentient beings first, not for himself. A bodhisattva has the nature of higher intention, being extremely wealthy with the perfections of others, not with his own perfections. A bodhisattva has the nature of application, being delighted and unwearied to accomplish each virtue of the Dharma of the aspects of enlightenment, even for countless eons. A bodhisattva has the nature of generosity, completely giving away even the essence of his limbs, even his head, and also doing the benefit of sentient beings. A bodhisattva has the nature of morality, sentient beings' morality
Chinese
不饶恕违犯戒律者。菩萨具有忍辱的性质，不畏惧一切魔。菩萨具有精进的性质，为一切众生圆满证得正等菩提而不疲倦。菩萨具有禅定的性质，不为一切声音和行为所扰乱。菩萨具有智慧的性质，视一切法与佛陀的菩提相同。菩萨具有空性的性质，不住于轮回。菩萨具有大悲的性质，不入于完全的涅槃。 世尊，我是否可以认为这是对正法的正确阐述？世尊，我是否在以符合正法的方式进行阐述？世尊回答说：罗睺罗，你所说的与正法相符。 然后，具寿阿难陀对世尊说道：世尊，如果菩萨自身调伏，为了调伏其他众生，众生的界限有多少，法界的界限有多少，贪欲、嗔恨和愚痴的界限有多少，以及这些界限所施加的标签有多少，即使他调伏众生直到那时，也不会感到疲倦。他这样想：一切法都非常寂静，但众生不理解它们。那是什么原因呢？一切法都因空性而寂静，因此不运用一切观点和努力。一切法都因无相而寂静，因此不运用一切分别和思辨。一切法都因无愿而寂静，因此不运用一切意愿和祈愿。一切法都因无我而寂静，因此不运用一切执着。一切法都因无众生而寂静，因此不运用不同的众生。一切法都因无命而寂静，因此不涉及死亡和出生。一切法都因真理而寂静，因此不涉及一切欺骗。
English
Those who violate the precepts are not forgiven. A Bodhisattva has the nature of patience and is not afraid of all demons. A Bodhisattva has the nature of diligence and is not weary of perfectly accomplishing complete enlightenment for all sentient beings. A Bodhisattva has the nature of meditation and is not disturbed by all sounds and actions. A Bodhisattva has the nature of wisdom and sees all dharmas as equal to the Buddha's enlightenment. A Bodhisattva has the nature of emptiness and does not abide in samsara. A Bodhisattva has the nature of great compassion and does not pass into complete nirvana. Bhagavan, may I think that this is a correct statement of the Dharma? Bhagavan, am I making statements in accordance with the Dharma? The Bhagavan said: Rahula, what you say is in accordance with the Dharma. Then, the venerable Ananda said to the Bhagavan: Bhagavan, if a Bodhisattva is himself subdued, for the sake of subduing other beings, how much is the realm of beings, how much is the realm of Dharma, how much is the realm of desire, hatred, and delusion, and how much are the labels imposed by these realms, even if he subdues beings until that time, he will not be weary. He thinks thus: All dharmas are very peaceful, but beings do not understand them. What is the reason for that? All dharmas are peaceful because of emptiness, therefore all views and efforts are not employed. All dharmas are peaceful because of the absence of signs, therefore all discriminations and speculations are not employed. All dharmas are peaceful because of the absence of wishes, therefore all intentions and prayers are not employed. All dharmas are peaceful because of the absence of self, therefore all attachments are not employed. All dharmas are peaceful because of the absence of sentient beings, therefore different sentient beings are not employed. All dharmas are peaceful because of the absence of life, therefore death and birth are not involved. All dharmas are peaceful because of truth, therefore all deceptions are not involved.