Tibetan
་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །ཞི་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཞི་བར་བགྱིད་པའོ། །སྒྲའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། སྒྲའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །དབེན་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དབེན་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །མ་སྨད་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མ་སྨད་པའི་ སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ། །སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་འཁོར་བཞི་ལ་བག་མི་ཚ་བར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་པ་སྙམ་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་པར་བགྱིད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་འགགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཛིན་པ་བཙལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་བཙལ་བ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་བཙལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་སྐྱེའི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དབེན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ལས་མ་ལག
Chinese
不生起怯懦。又获得寂静的无畏，什么是寂静的无畏呢？就是以其使自他寂静。又获得声音的无畏，什么是声音的无畏呢？就是以其调伏众生于声闻乘。又获得寂静处的无畏，什么是寂静处的无畏呢？就是以其调伏众生于独觉乘。又获得高上的无畏，什么是高上的无畏呢？就是以其调伏众生于大乘。又获得不共的无畏，什么是不共的无畏呢？就是以其如实宣说不杂染、力量和无畏之语。又获得止的无畏，什么是止的无畏呢？就是以其行持菩提分法之语。又获得不轻蔑的无畏，什么是不轻蔑的无畏呢？就是以其使一切众生皆得满足。又获得因和缘的无畏，什么是因和缘的无畏呢？就是以其摧伏一切他宗的论敌。又获得示现的无畏，什么是示现的无畏呢？就是以其无所畏惧地为四众说法。世尊，我思惟这是如实宣说正法，世尊，我所作的与如实宣说正法相符吗？世尊开示说：不退转，你的这番话与如实宣说正法相符。 第六品 此后，具寿声闻子对世尊这样禀告说：世尊，我将寻觅寻求如实宣说正法的菩萨持法者。那是什么缘故呢？世尊，从持法者那里能够证悟正法。因此，对于寻求正法者，由于精勤于此，所以应当从持法者那里寻觅。那是什么缘故呢？世尊，正法产生于乐于正法者，而不是产生于乐于正法供养者。产生于不顾惜身体和性命者，以及具有来世见者，和喜爱寂静处者，而不是产生于对村落、城市和城镇具有极大信心者。
English
Does not generate timidity. Also obtains the fearlessness of peace. What is the fearlessness of peace? It is that by which oneself and others are pacified. Also obtains the fearlessness of sound. What is the fearlessness of sound? It is that by which sentient beings are tamed into the Hearer Vehicle. Also obtains the fearlessness of solitary places. What is the fearlessness of solitary places? It is that by which sentient beings are tamed into the Solitary Buddha Vehicle. Also obtains the fearlessness of the high. What is the fearlessness of the high? It is that by which sentient beings are tamed into the Great Vehicle. Also obtains the uncommon fearlessness. What is the uncommon fearlessness? It is that by which one truly and completely demonstrates the words of non-contamination, power, and fearlessness. Also obtains the fearlessness of calm abiding. What is the fearlessness of calm abiding? It is that by which one performs the words of the aspects of enlightenment. Also obtains the fearlessness of non-disparagement. What is the fearlessness of non-disparagement? It is that by which all sentient beings are satisfied. Also obtains the fearlessness of cause and condition. What is the fearlessness of cause and condition? It is that by which all opponents are completely defeated. Also obtains the fearlessness of demonstration. What is the fearlessness of demonstration? It is that by which one teaches the Dharma to the four assemblies without hesitation. World-Honored One, I think that this is the true expression of the Dharma. World-Honored One, does what I do accord with the true expression of the Dharma? The World-Honored One said: Unimpeded, this of yours accords with the true expression of the Dharma. Sixth Chapter Then, the venerable Subhuti said this to the World-Honored One: World-Honored One, I will seek the Bodhisattva Dharma-holders who seek the true expression of the Dharma. Why is that? World-Honored One, from the Dharma-holders, one will realize the Dharma. Therefore, for those who seek the Dharma, since they are diligent in this, they should seek from the Dharma-holders. Why is that? World-Honored One, the Dharma arises from those who are devoted to the Dharma, not from those who are devoted to material offerings of the Dharma. It arises from those who do not regard body and life, and those who have a view of the afterlife, and those who desire solitude, not from those who have great faith in villages, cities, and towns.
Tibetan
ས་སོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། འགྲོགས་ན་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །དེས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། མགུ་དཀའ་བ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །སེམས་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྨན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །སེམས་དབེན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། སེམས་ཆགས་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །སྡིག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། སྡིག་ པ་འཆབ་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལས་ཆོས་སྐྱེའི། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ཐོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ངན་པའི་བསམ་པ་སེམས་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་བགྱིད་པའི་ལས་བགྱིད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ངན་པར་བགྱིད་པའི་ལས་བགྱིད་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། ལྟ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །བསླབ་པ་འཚལ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེའི། བསྟན་བཅོས་འཚལ་བ་རྣམས་ལས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་བསླབ་པ་འཚལ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ལགས་སོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ
Chinese
地。如果与带来安乐者交往，（佛法）就会产生；如果与带来不安乐者交往，（佛法）就不会产生。如果从没有傲慢者交往，（佛法）就会产生；如果从充满傲慢者交往，（佛法）就不会产生。如果从知足者交往，（佛法）就会产生；如果从难以满足者交往，（佛法）就不会产生。如果从内心柔软平和者交往，（佛法）就会产生；如果从内心顽固者交往，（佛法）就不会产生。如果从内心寂静者交往，（佛法）就会产生；如果从内心贪恋者交往，（佛法）就不会产生。如果从能辨别罪恶者交往，（佛法）就会产生；如果从隐藏罪恶者交往，（佛法）就不会产生。世尊，如果从对布施非常欢喜者交往，佛法就会产生；如果从吝啬者交往，（佛法）就不会产生。如果从具有戒律者交往，（佛法）就会产生；如果从戒律败坏者交往，（佛法）就不会产生。如果从具有忍耐者交往，（佛法）就会产生；如果从怀有恶意者交往，（佛法）就不会产生。如果从发起精进者交往，（佛法）就会产生；如果从懒惰者交往，（佛法）就不会产生。如果从一心专注者交往，（佛法）就会产生；如果从内心散乱者交往，（佛法）就不会产生。如果从具有智慧者交往，（佛法）就会产生；如果从智慧败坏者交往，（佛法）就不会产生。如果从广闻博学者交往，（佛法）就会产生；如果从少闻寡学者交往，（佛法）就不会产生。如果从如理作意者交往，（佛法）就会产生；如果从心怀恶念者交往，（佛法）就不会产生。如果从行善业者交往，（佛法）就会产生；如果从作恶业者交往，（佛法）就不会产生。如果从喜爱善说者交往，（佛法）就会产生；如果从对世间闲聊的秘密言语非常欢喜者交往，（佛法）就不会产生。如果从对空性非常欢喜者交往，（佛法）就会产生；如果从被邪见所蒙蔽者交往，（佛法）就不会产生。如果从寻求学习者交往，（佛法）就会产生；如果从寻求论典者交往，（佛法）就不会产生。世尊，此外，凡是寻求学习者，那就是他的法。那么，这些学习是什么呢？世尊，在一切学习中，一切学习都将包含在三种学习中。三种是什么呢？增上戒学，增上心学，增上慧学。世尊，菩萨摩诃萨如果学习这三种学习，那就是学习一切大乘。世尊，对于菩萨摩诃萨的增上戒学
English
Ground. If one associates with those who bring happiness, (the Dharma) will arise; if one associates with those who bring unhappiness, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who are without pride, (the Dharma) will arise; if one associates with those who are filled with pride, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who are content, (the Dharma) will arise; if one associates with those who are difficult to satisfy, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who are gentle and soft-hearted, (the Dharma) will arise; if one associates with those whose minds are stubborn, (the Dharma) will not arise. If one associates with those whose minds are secluded, (the Dharma) will arise; if one associates with those whose minds are attached, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who discern sins, (the Dharma) will arise; if one associates with those who conceal sins, (the Dharma) will not arise. O Blessed One, if one associates with those who are delighted in giving, the Dharma will arise; if one associates with the miserly, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who possess morality, (the Dharma) will arise; if one associates with those whose morality is corrupted, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who possess patience, (the Dharma) will arise; if one associates with those who harbor malice, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who have undertaken diligence, (the Dharma) will arise; if one associates with the lazy, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who are single-minded, (the Dharma) will arise; if one associates with those whose minds are distracted, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who possess wisdom, (the Dharma) will arise; if one associates with those whose wisdom is corrupted, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who have heard much, (the Dharma) will arise; if one associates with those who have heard little, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who apply their minds properly, (the Dharma) will arise; if one associates with those who harbor evil thoughts, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who perform good deeds, (the Dharma) will arise; if one associates with those who perform evil deeds, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who delight in good speech, (the Dharma) will arise; if one associates with those who are delighted in the secret words of worldly gossip, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who are delighted in emptiness, (the Dharma) will arise; if one associates with those who are obscured by views, (the Dharma) will not arise. If one associates with those who seek learning, (the Dharma) will arise; if one associates with those who seek treatises, (the Dharma) will not arise. O Blessed One, moreover, whatever one seeks to learn, that is his Dharma. What are those learnings? O Blessed One, among all learnings, all learnings will be included in the three learnings. What are the three? The higher training in morality, the higher training in mind, and the higher training in wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva trains in these three trainings, that is training in all the Great Vehicle. O Blessed One, for the Bodhisattva Mahasattva, the higher training in morality