Tibetan
་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དབེན་པ་ཚོལ་བས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་དབེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོལ་བ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ཚོལ་བ་མ་ལགས་སོ། །བགྱི་བ་མ་མཆིས་པས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དབེན་པ་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མི་གཉིས་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདུ་མི་བགྱིད་པའི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ལགས། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ལགས། སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཐོབ་པ་འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་སྤྱོད་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། སྤོང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། འབྱུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཚོལ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་ཚོལ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་ཚོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་སམ། ཆོས་མ་ལགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །གང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །གང་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། ། གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སྙམ་མོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་པ་སྙམ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་པར་བགྱིད་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་སྒྲ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གང་སྒྲ་མི་འབྱིན་པ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་ཅེ་ན། ཕྲད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད། རྣ་བས་སྒྲ་ལ་མ་ལགས། སྣས་དྲི་ལ་མ་ལགས། ལྕེས་རོ་ལ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་མི་འབྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཆོས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་མ་འཚལ། རྣམ་པར་མ་འཚལ། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །འབྱུང་བར་མི་བགྱིད། འཇིག་པར་མི་བགྱིད། འབྲི་བར་མི་བགྱིད། འཕེལ་བར་མི་བགྱིད། ཆགས་པར་མི་བགྱིད། མི་ཆགས་པར་མི་བགྱིད། འཁོར་བར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་དག་ནི་སུའི་ཡང་མ་ལགས། འདི་དག་ནི་ཅི་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད། ཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར
Chinese
您的这与如实宣说佛法相符。之后，具寿大迦叶对世尊这样说道：世尊，以寻求寂静而如实宣说佛法，那不是如实宣说佛法。世尊，一切法无二，因此安住于寂静。与心、意、意识分离，因此不是一个寻求另一个。与寻求分离，因此不是一个寻求另一个。没有作为，因此不是一个被另一个指示。世尊，此外，说寂静寂静，这是不二之词，除了不二之外，没有任何法。世尊，一切法无二，是空性之自性，无相之自性，无愿之自性，不显现之自性，不生不灭之自性。也不是以清净之相而获得，也不是以不清净之相而获得。也不是悭吝者所获得，也不是乐于布施者所获得。也不是破戒者所获得，也不是持戒者所获得。也不是有害心者所获得，也不是安忍圆满者所获得。也不是懈怠者所获得，也不是精进者所获得。也不是心散乱者所获得，也不是入定者所获得。也不是智慧浅薄者所获得，也不是具有智慧者所获得。凡是一切法没有获得，那些被称为诸法的获得。这样的获得不是行蕴所缘者所获得，不是心所缘者所获得，不是二者所缘者所获得，不是住于所缘者所获得，不是想要现证者所获得，不是想要舍弃者所获得，不是具有生起心者所获得，不是以佛为所缘者所获得，不是以法和僧为所缘者所获得，不是以轮回和涅槃二者为见者所获得。
English
Your statement is in accordance with the true Dharma. Then, the venerable Mahakashyapa said this to the Blessed One: "Blessed One, to speak the true Dharma by seeking solitude is not to speak the true Dharma. Blessed One, all dharmas are non-dual, therefore one abides in solitude. Being separated from mind, intellect, and consciousness, therefore one does not seek the other. Being separated from seeking, therefore one does not seek the other. There being no action, therefore one is not indicated by the other. Blessed One, moreover, saying solitude, solitude, this is a term for non-duality, and apart from non-duality, there is no dharma whatsoever. Blessed One, all dharmas are non-dual, being the nature of emptiness, the nature of signlessness, the nature of wishlessness, the nature of non-manifestation, the nature of unborn and unarisen. It is also not obtained by the characteristic of purity, nor by the characteristic of impurity. It is also not obtained by the miserly, nor by those who are fond of giving. It is also not obtained by those who are immoral, nor by those who are virtuous. It is also not obtained by those who have harmful minds, nor by those who are perfect in patience. It is also not obtained by the lazy, nor by those who have exerted effort. It is also not obtained by those whose minds are distracted, nor by those who are in meditative equipoise. It is also not obtained by those who have deficient wisdom, nor by those who possess wisdom. Whatever all dharmas are not obtained, those are called the attainment of dharmas. Such an attainment is not obtained by those who are object-oriented towards formations, nor by those who are object-oriented towards mind, nor by those who are object-oriented towards duality, nor by those who abide in an object. It is not obtained by those who desire to realize, nor by those who desire to abandon. It is not obtained by those who possess the mind of arising, nor by those who have the Buddha as their object. It is not obtained by those who have the Dharma and Sangha as their object, nor by those who view samsara and nirvana as two.
Chinese
不是的，世尊。世尊，再者，寻求法的人，实际上什么也不寻求。世尊，不寻求一切法，才是寻求法。已入正道的菩萨，不观察法或非法。同样地，这样想：凡是远离一切傲慢心的，那就是法。凡是远离一切执着于法的，那就是法。凡是远离一切心之所愿的，那就是法。 凡是息灭一切戏论的，那就是法。如果有人这样说：这是正确地宣说正法，我这样想。世尊，我所做的与正确地宣说正法相符吗？世尊说：大迦叶，你所说的与正确地宣说正法相符。然后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，所谓法、法，只是没有声音的假名而已。凡是不发出声音的，那就是它的法性。世尊，因此，眼睛对色不发出声音，耳朵对声音，鼻子对气味，舌头对味道，身体对触觉，意识对法都不发出声音，那就是法。那么，如何眼睛对色不发出声音呢？因为没有接触的缘故。眼睛不接触色，耳朵不接触声音，鼻子不接触气味，舌头不接触味道，身体不接触触觉，意识不接触法。凡是不接触的，那就是不发出声音的。世尊，如果没有二元性，那么法就没有声音。世尊，一切法都是非二元的，不互相寻求，不互相观察，不分别，不生起，不坏灭，不减少，不增加，不执着，不不执着，不轮回，不般涅槃，这些不是谁的，这些什么也不是。世尊，这些法既不令人厌恶，也不令人执着。世尊，这些法也不会被完全染污。
English
No, Blessed One. Furthermore, Blessed One, whoever seeks the Dharma does not actually seek anything. Blessed One, not seeking all dharmas is seeking the Dharma. A Bodhisattva who has entered the right path does not perceive Dharma or non-Dharma. Similarly, one thinks thus: Whatever is free from all arrogance is Dharma. Whatever is free from all attachments to Dharma is Dharma. Whatever is free from all mental aspirations is Dharma. Whatever has completely pacified all proliferation is Dharma. If someone says, "This is the correct way to speak of the Dharma," I think. Blessed One, is what I do in accordance with speaking correctly about the Dharma? The Blessed One said: Mahakashyapa, what you say is in accordance with speaking correctly about the Dharma. Then, the Venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, the term "Dharma, Dharma" is merely a nominal term without sound. Whatever does not produce sound is its Dharma. Blessed One, therefore, the eye does not produce sound for forms, the ear for sounds, the nose for smells, the tongue for tastes, the body for tactile sensations, and the mind does not produce sound for dharmas; that is the Dharma. How does the eye not produce sound for forms? Because there is no contact. The eye does not contact forms, the ear does not contact sounds, the nose does not contact smells, the tongue does not contact tastes, the body does not contact tactile sensations, and the mind does not contact dharmas. Whatever does not contact does not produce sound. Blessed One, if there is no duality, then there is no sound in the Dharma. Blessed One, all dharmas are non-dual; they do not seek each other, do not observe each other, do not discriminate, do not arise, do not perish, do not decrease, do not increase, do not cling, do not not cling, do not revolve in samsara, do not attain nirvana; these are not anyone's, these are nothing. Blessed One, these dharmas are neither repulsive nor attractive. Blessed One, these dharmas will also not be completely defiled.
Tibetan
། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་འཚལ་ཏོ། །བདག་གིས་ དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ། འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མཆི་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་འཚལ་བ་དེ་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་རྩོད་དོ། །གང་མི་རྩོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་ཡང་མི་བགྱིད། མི་འཇུག་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བགྱིད། མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བགྱིད། འགྲོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད། སྡོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད། འབྲི་བར་ཡང་མི་བགྱིད། འཕེལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་མིང་ཙམ་དང་། བཏགས་པ་ཙམ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །མིང་དེ་ཡང་མིང་མ་མཆིས་པའོ། །བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། མི་མཉེས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཆོས་མཉེས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། མི་མཉེས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། མི་མཉེས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུད་རྣམས་དང་ཡང་མི་རྩོད་ན། ཆོས་འཐུན་པ་རྣམས་དང་མི་རྩོད་པ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མ་ལགས་སོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བས་གང་དང་ཡང་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་མ་མཆིས་པས་སུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོ
Chinese
也不會轉為完全清淨。 世尊，我如是了知！ 我如是證悟！ 世尊，我如此了知，如此證悟，如是所言，乃是諸蘊之轉變。 世尊，諸蘊不會如此思維：『此乃我等之轉變。』 如是了知者，不與任何人爭論。 不爭論者，乃隨順比丘之法。 隨順比丘之法者，從任何處亦不趣入，不趣出，不和合，不離散，不去，不住，不減，不增，乃見一切為法之體性。 見一切為識之體性。 見一切為法界之自性。 如是見一切生起，然於生起亦不見真實之隨逐。 於他者，僅見為名，僅見為施設，僅見為世俗諦，實則並不存在。 此名亦無名。 此施設亦無施設。 此世俗諦亦無世俗諦。 見法即見佛。 見佛即見一切有情。 見一切有情即見因與緣。 見因與緣即見空性。 見空性即無所見。 世尊，不見一切法，乃為真實之見。 世尊，具足如是見者，不令諸佛歡喜，亦不令其不歡喜。 不令法歡喜，亦不令其不歡喜。 不令僧伽歡喜，亦不令其不歡喜。 世尊，具足如是忍辱之菩薩，尚且不與諸魔爭論，何況不與隨順法者爭論？ 此非其處。 見一切言說皆成就於我方，故不與任何人爭論。 無有爭論，故不與任何人一同發聲。 具足無聲之法，乃為法
English
Nor will it transform into complete purification. Bhagavan, I understand it thus! I realize it thus! Bhagavan, what I understand and realize in this way, as I have said, is the transformation of the aggregates. Bhagavan, the aggregates do not think, 'This is our transformation.' One who understands in this way does not dispute with anyone. One who does not dispute follows the Dharma of a bhikshu. One who follows the Dharma of a bhikshu does not enter from anywhere, nor does one exit. One does not unite, nor does one separate. One does not go, nor does one stay. One does not diminish, nor does one increase. One sees everything as the nature of Dharma. One sees everything as the nature of consciousness. One sees everything as the nature of the Dharmadhatu. Thus, one sees everything arising, but in arising, one does not see a true following. In others, one sees only names, only designations, only conventions, which do not truly exist. That name is also without a name. That designation is also without a designation. That convention is also without a convention. Seeing the Dharma is seeing the Buddha. Seeing the Buddha is seeing all sentient beings. Seeing all sentient beings is seeing causes and conditions. Seeing causes and conditions is seeing emptiness. Seeing emptiness is not seeing anything. Bhagavan, not seeing all Dharmas is true seeing. Bhagavan, one who possesses such a view does not please the Buddhas, nor does one displease them. One does not please the Dharma, nor does one displease it. One does not please the Sangha, nor does one displease it. Bhagavan, a Bodhisattva who possesses such forbearance does not even dispute with the Maras, let alone dispute with those who follow the Dharma. That is not the place. Seeing that all statements are accomplished on my side, one does not dispute with anyone. Without dispute, one does not utter sounds with anyone. Possessing the Dharma of no sound is the Dharma.