Tibetan
་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དྲུག་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་། སྣ་དང་དྲི་དང་། ལྕེ་དང་རོ་དང་། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་གང་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་སོ། །གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་དང་། ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སྟོན་ནུས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། མི་འགྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཚལ་བས་ཇི་ལྟ་བུར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངན་དུ་བྱས་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ས་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཆུ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྩི་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རླུང་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨན་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སེམས་ཅན
Chinese
获得了。（证悟）。六千天子对诸法，于法之眼离尘垢，无垢而清净。五千比丘从声闻心退转，发起无上正等觉之心。世尊为彼等授记，将在各异的佛土中现证菩提。之后，菩萨摩诃萨无著（རྩོམ་པ་མེད་）向世尊请教说：世尊，菩萨摩诃萨如何才能善于所取和能取？世尊开示说：当菩萨们如实了知一切时，即善于所取和能取。菩萨无著请问：世尊，如何才能了知一切？世尊开示说：善男子，应视一切如梦、如幻、如乾闼婆城、如阳焰、如旋转的火把、如乱发、如化现、如空谷回音、如影像。菩萨无著请问：世尊，什么是视一切如梦、如幻、如乾闼婆城、如阳焰、如旋转的火把、如乱发、如化现、如空谷回音、如影像？世尊开示说：善男子，所谓一切，即眼和色、耳和声、鼻和香、舌和味、身和触、意和法。善男子，这些就是应视如梦、如幻、如乾闼婆城、如阳焰、如旋转的火把、如乱发、如化现、如空谷回音、如影像的一切所知。其中，能取是眼、耳、鼻、舌、身、意。所取是色、声、香、味、触、法。能以各种方式、方法了知、证悟、开示这些所取和能取的法，即称为一切智。所谓一切智，即是……
English
was obtained. (Enlightenment). Six thousand sons of the gods, with respect to the dharmas, their eyes of dharma were free from dust and stainlessly pure. Five thousand monks turned away from the mind of the Hearers and generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Bhagavan prophesied that they would manifestly and completely awaken to enlightenment in various Buddha-fields. Then, the Bodhisattva Mahasattva Asanga asked the Bhagavan: "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva become skilled in the grasped and the grasper?" The Bhagavan replied: "When Bodhisattvas truly know everything, then they are skilled in the grasped and the grasper." The Bodhisattva Asanga asked: "Bhagavan, how does one know everything?" The Bhagavan replied: "Son of good family, one should view everything as like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, like a mirage, like a whirling firebrand, like entangled hair, like a manifestation, like an echo, like a reflection." The Bodhisattva Asanga asked: "Bhagavan, what is it to view everything as like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, like a mirage, like a whirling firebrand, like entangled hair, like a manifestation, like an echo, like a reflection?" The Bhagavan replied: "Son of good family, 'everything' means the eye and form, the ear and sound, the nose and smell, the tongue and taste, the body and touch, the mind and dharmas. Son of good family, these are all the knowable things that should be viewed as like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, like a mirage, like a whirling firebrand, like entangled hair, like a manifestation, like an echo, like a reflection. Among them, the grasper is the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The grasped is form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. One who knows, understands, and can teach these grasped and grasper dharmas in all aspects and ways is called the all-knowing. That which is all-knowing is...
Chinese
无有睡眠，无有烦恼，无有我执，无有我所执，如同虚空，不可改变，于一切众生心平等，具有利益一切众生之心，具有一切处寂静之心，一切处任运成就，具有任运成就之法性，众生之精华，为一切众生之义无有障碍之法性，具有大悲心，不可动摇之法性，名为圆满正等觉。菩萨无著请问：世尊，菩萨、佛、世尊等之法性，欲令我等通达，当如何行？世尊告曰：种姓之子，菩萨欲通达佛、世尊等之法性，为能忍受一切众生所作之恶及不悦意事，故心当如地。为洗除自他众生之分别念及种种分别之烦恼垢染，故心当如水。为以智慧焚烧自他众生之业及烦恼之草木，故心当如火。为离一切贪著，故心当如风。为以一切处无有障碍之自性，故心当如虚空。为一切处无有恐惧与怖畏，故菩萨当如狮子。为以极调柔之心荷负一切众生之重担，故菩萨当如大象。为降下殊胜之法雨，故菩萨当如云。为以智慧照亮一切众生，故菩萨当如日。为一切处恒常令一切众生觉受安乐，故菩萨当如月。为以一切智之智慧趋向珍宝之大洲，故菩萨当如商主。为医治一切众生一切烦恼之疾病，故菩萨当如医师。众生
English
Without sleep, without afflictions, without self-grasping, without grasping at selfhood, like the sky, unchangeable, with equanimity towards all sentient beings, possessing a mind that benefits all sentient beings, possessing a mind that is solitary in all places, spontaneously accomplished in all places, having the nature of spontaneous accomplishment, the essence of sentient beings, having the nature of being unobstructed for the sake of all sentient beings, possessing great compassion, having the nature of being immovable, is called a perfectly complete Buddha. The Bodhisattva Without Attachment asked: World Honored One, how should I act in order to understand the nature of Bodhisattvas, Buddhas, and World Honored Ones? The World Honored One replied: Son of good family, if a Bodhisattva wishes to understand the nature of Buddhas and World Honored Ones, he should make his mind like the earth in order to endure all the evil and unpleasant things done by all sentient beings. He should make his mind like water in order to wash away all the defilements of conceptualization and various discriminations of himself and other sentient beings. He should make his mind like fire in order to burn with wisdom the karma and afflictive plants of himself and other sentient beings. He should make his mind like wind in order to be separated from all attachments. He should make his mind like the sky because of its nature of being unobstructed in all places. Because of being without fear or dread in all places, the Bodhisattva should be like a lion. Because of carrying the burden of all sentient beings with an extremely gentle mind, the Bodhisattva should be like an elephant. In order to rain down the excellent rain of Dharma, the Bodhisattva should be like a cloud. In order to illuminate all sentient beings with wisdom, the Bodhisattva should be like the sun. In order to always make all sentient beings experience happiness in all places, the Bodhisattva should be like the moon. In order to approach the great continent of jewels with the wisdom of omniscience, the Bodhisattva should be like a merchant leader. In order to heal all the diseases of all the afflictions of all sentient beings, the Bodhisattva should be like a doctor. Sentient beings
Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཟུག་རྔུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདོས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲུ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟེགས་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅང་ཤེས་སུ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་བསམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རི་རབ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུར་བྱའོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚངས་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགོན་པ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
为了去除对一切法的疑惑之刺，菩萨应当像拔刺者一样。为了精通一切智智的方面，菩萨应当像持伞者一样。为了善于从轮回大海中救度众生，菩萨应当像船一样。为了成为一切众生的生计，菩萨应当像台阶一样。为了使一切众生平等进入，菩萨应当像大道一样。为了使菩提方面的所有珍贵之法圆满，菩萨应当像珍宝洲一样。像如意宝一样，为了圆满所有愿望，菩萨应当像如意宝一样。为了做好事业，菩萨应当像良马一样。为了智慧深邃且难以测度，菩萨应当像大海一样。为了从佛陀的菩提中不改变心意，菩萨应当像须弥山一样。为了处处美妙，菩萨应当像如意树一样。为了难以见到，菩萨应当像瞻部河的金子一样。为了获得对法的自在，菩萨应当像帝释天一样。为了圆满极度寂静的行为，菩萨应当像梵天一样。为了完全守护正法，菩萨应当像世间守护者一样。为了依止十善业道，菩萨应当像转轮王一样。为了持有诸佛世尊 的秘密，菩萨应当像大臣一样。为了安住于善行，菩萨应当欢喜于出离。为了身语意寂静，菩萨应当成为善行者。为了圆满禅定、三摩地、等持、神通、明和解脱，菩萨应当成为隐士。为了通达空性，菩萨
English
In order to remove the thorn of doubt about all dharmas, the Bodhisattva should be like a thorn extractor. In order to be skilled in the aspect of the wisdom of omniscience, the Bodhisattva should be like one who holds an umbrella. In order to be skilled in saving beings from the ocean of samsara, the Bodhisattva should be like a boat. In order to become the livelihood of all beings, the Bodhisattva should be like a platform. In order to make all beings enter equally, the Bodhisattva should be like a great road. In order to perfect all the precious dharmas of the aspect of Bodhi, the Bodhisattva should be like a precious island. Like a wish-fulfilling jewel, in order to fulfill all wishes, the Bodhisattva should be like a wish-fulfilling jewel. In order to do good deeds, the Bodhisattva should be like a good horse. In order to have profound and immeasurable wisdom, the Bodhisattva should be like an ocean. In order not to change one's mind from the Bodhi of the Buddhas, the Bodhisattva should be like Mount Meru. In order to be beautiful in every way, the Bodhisattva should be like a wish-fulfilling tree. In order to be difficult to see, the Bodhisattva should be like the gold of the Jambu River. In order to obtain mastery over the Dharma, the Bodhisattva should be like Indra. In order to perfect the practice of utmost peace, the Bodhisattva should be like Brahma. In order to fully protect the sacred Dharma, the Bodhisattva should be like a world protector. In order to rely on the path of the ten virtuous actions, the Bodhisattva should be like a Chakravartin. In order to hold the secrets of the Buddhas, the Bhagavat the Bodhisattva should be like a great minister. In order to abide in virtue, the Bodhisattva should rejoice in renunciation. In order to pacify body, speech, and mind, the Bodhisattva should become a virtuous practitioner. In order to perfect meditation, samadhi, equipoise, supernormal powers, knowledge, and liberation, the Bodhisattva should become a hermit. In order to understand emptiness, the Bodhisattva