Tibetan
ལ་བ་དང་། ཆོས་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །གནས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆོས་ནི་ངོ་བོར་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་རང་གིས་རིག་པས་ཆོས་ནི་དུས་ལ་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། དམན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ནི་འཕགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཉིན་མོ་འཇུག་ལ་མཚན་མོ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན། མཚན་མོ་འཇུག་ ལ་ཉིན་མོ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་མེད་དད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན། གང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འབྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པས་བག་ལ་ཉལ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ནི་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། ཆོས་འཛིན་པ། ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ། སྙིང་རྗེ་བའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཅང་ཤེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོ
Chinese
并且认为“我应当成为持戒者，以佛法为核心，修行与佛法相符的法”，这被称为菩萨对佛法的随念近住。此外，菩萨这样思索：佛法平等地进入一切众生，佛法不是看到低劣、中等和殊胜才进入的。因此，我也应当具有与佛法相似的心。处所不偏向任何一方，佛法不是观察自性而进入的。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法没有时间限制，看到这一点是有意义的，自己明白佛法不是看时间而进入的。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法没有高低之分，佛法不是进入广大的，也不是进入低下的。因此，我也应当具有与佛法相符的心。佛法远离殊胜和低劣，佛法不是进入清净的，也不是进入衰败的。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法远离田地和非田地的观点，佛法不是进入圣者的，也不是进入凡夫的。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法恒常不断地进入，佛法不是白天进入而夜晚不进入，也不是夜晚进入而白天不进入。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法从不在任何地方停留，佛法甚至也不会错过调伏的时机。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法在一切方面都没有贪欲，因此佛法对憎恨者没有敌意，对信仰者也没有执着。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法既不减少，也不增多。因为不可衡量，不可计数，像虚空一样，既不减少，也不增加。因此，我也应当具有与佛法相似的心。不是众生守护佛法，而是佛法守护众生。因此，我也应当具有与佛法相似的心。佛法是究竟的救护。
English
And thinking, "I should become a virtuous person, making the Dharma the essence, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma," this is called the Bodhisattva's mindfulness of the Dharma, the close placement of mindfulness. Furthermore, the Bodhisattva thinks thus: The Dharma enters equally into all sentient beings; the Dharma does not enter seeing the inferior, the middling, and the superior. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The place does not lean to any side; the Dharma does not enter looking at its own nature. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma has no time limit; seeing this is meaningful, and one understands that the Dharma does not enter looking at time. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma has no high or low; the Dharma does not enter the vast, nor does it enter the lowly. Therefore, I too should have a mind in accordance with the Dharma. The Dharma is free from the superior and the inferior; the Dharma does not enter the pure, nor does it enter the decaying. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma is free from the view of field and non-field; the Dharma does not enter the noble, nor does it enter the ordinary person. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma constantly and continuously enters; the Dharma does not enter during the day and not enter during the night, nor does it enter during the night and not enter during the day. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma never stays anywhere; the Dharma does not even miss the time for taming. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma has no desire in any way; therefore, the Dharma has no animosity towards those who hate, nor does it have attachment to those who have faith. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma neither decreases nor increases. Because it is immeasurable and countless, like the sky, it neither decreases nor increases. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. It is not sentient beings who protect the Dharma, but the Dharma protects sentient beings. Therefore, I too should have a mind similar to the Dharma. The Dharma is the ultimate refuge.
Chinese
因为不是在寻找，所以法是世间一切的救护。同样，我也要生起如法一般的心。法是无碍的自性，所以法对任何事物都没有障碍。同样，我也要生起如法一般的心。法是没有习气的，所以不会陷入习气。同样，我也要生起如法一般的心。法是恒常不分别的，所以法既不畏惧轮回，也不贪恋涅槃。同样，我也要生起如法一般的心。这样，菩萨如法一般地安住于对法的忆念，因此称为随念法。种姓之子，这就是菩萨随念法的安住。那么，什么是菩萨随念僧的安住呢？在此，菩萨这样 想：僧是说法者，是行法者，是思法者，是法的田地，是持法者，是依于法者，是供养法者，是做法的事务者，是法行境者，是法行圆满者，自性正直，自性调顺，具有慈悲的法，具有慈悲，恒常以寂静为行境，恒常专注于法，恒常行持白法。菩萨又这样想：世尊以多种方式宣说了僧，即世俗僧、胜义僧、有惭愧僧、无惭愧僧、圣僧、具证僧、不退转僧。菩萨为了摄受世俗僧而精进。为了依止胜义僧而精进。为了使有惭愧僧获得解脱而精进。为了调伏无惭愧僧而精进。为了供养和恭敬圣僧而精进。为了像对待佛一样对待具证僧而精进。不退转
English
Since it is not seeking, the Dharma is the refuge of all the world. Likewise, I shall also generate a mind like the Dharma. Since the Dharma is characterized by being unimpeded, the Dharma is unimpeded by anything. Likewise, I shall also generate a mind like the Dharma. Since the Dharma is without latent tendencies, it does not fall into latent tendencies. Likewise, I shall also generate a mind like the Dharma. Since the Dharma is always non-conceptual, the Dharma is neither frightened by samsara nor attached to nirvana. Likewise, I shall also generate a mind like the Dharma. Thus, the bodhisattva closely abides in the mindfulness of the Dharma as the Dharma. Therefore, it is called mindfulness of the Dharma. Son of good family, this is called the bodhisattva's mindfulness of the Dharma. What then is the bodhisattva's mindfulness of the Sangha? Here, the bodhisattva thinks: The Sangha are those who speak the Dharma, those who practice the Dharma, those who contemplate the Dharma, the field of the Dharma, those who uphold the Dharma, those who rely on the Dharma, those who offer to the Dharma, those who do the activities of the Dharma, those who are the sphere of Dharma practice, those who are perfect in Dharma practice, those who are naturally upright, those who are naturally tamed, those who possess the Dharma of compassion, those who possess compassion, those who always have solitude as their sphere, those who always devote themselves to the Dharma, those who always engage in white deeds. Furthermore, the bodhisattva thinks: The Bhagavan has spoken of the Sangha in many ways, namely, the conventional Sangha, the ultimate Sangha, the Sangha with shame, the Sangha without shame, the noble Sangha, the Sangha of realization, and the Sangha of non-retrogression. The bodhisattva strives to gather the conventional Sangha. He strives to rely on the ultimate Sangha. He strives to liberate the Sangha with shame. He strives to tame the Sangha without shame. He strives to honor and respect the noble Sangha. He strives to treat the Sangha of realization like the Buddha. Non-returning