English
The Bodhisattva Asanga said: Noble son, bodhi means non-discrimination; it is a term for the dharma that is free from elaboration. Among these, the elaboration of self-grasping is not bodhi; the pacification of self-grasping and freedom from elaboration is bodhi. The elaboration of grasping at what is mine is not bodhi; the pacification of grasping at what is mine and freedom from elaboration is bodhi. The elaboration of aging, sickness, death, and the continuity of suffering is not bodhi; the pacification of aging, sickness, death, and the continuity of suffering and freedom from elaboration is bodhi. The elaboration of miserliness, immoral discipline, harmful intent, laziness, distraction, and immoral wisdom is not bodhi; generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom free from elaboration is bodhi. The elaboration of views, discriminations, and aspirations is not bodhi; emptiness, signlessness, wishlessness, and freedom from elaboration is bodhi. Furthermore, noble son, all dharmas are bodhi. All dharmas are also not bodhi. He said: In what way are all dharmas bodhi, and all dharmas also not bodhi? He said: Realizing the equality of all dharmas and the suchness of all dharmas is bodhi. Attachment to grasping at self and grasping at what is mine in all dharmas is not bodhi. Furthermore, noble son, bodhi is a term for pacification. Pacification is a term for the suchness of all dharmas. He said: Noble son, suchness, suchness, what is that a term for? He said: Noble son, suchness, suchness is a term for emptiness, and emptiness is unborn and unceasing. He said: The Bhagavan has also said this: "All dharmas are empty." Therefore, all dharmas are unborn and unceasing. The Bodhisattva Asanga said: Noble son, it is just so. As it is understood, all dharmas are unborn.
Tibetan
་མི་འགག་གོ །སྨྲས་པ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེའོ། །འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དངང་བའི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཤེས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། བདག་ཤེས་པར་བྱ། བདག་གི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པས། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དེ་དག་ནི། །རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་རབ་ཏུ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་མཆོག་ནི། །ཟག་མེད་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟོགས་པ། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད། །བྱང་ཆུབ་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་ཏེ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་བཟུང་བ་མེད། །བདག་གི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ཤེས་པས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གང་གིས་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྣམ་རིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཅི་འདྲ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཤེས། །འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཙམ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་རིག །ཇི་ལྟར་ཚུལ་འདི་ཤེས་འགྱུར་ཞེས། །གང་ཞིག་དེ་སྙམ་སེམས་འགྱུར་ན། །དབང་པོའི་རྟ་རྣམས་རབ་བཏུལ་བ། །མཉམ་བཞག་དེས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་ལ་དགྲ་དང་ཟིན་མེད་དེ། །དགོས་པ་དང་ནི་མི་དགོས་མེད། །དོར་བ་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད། །ཡང་དག་ཆོས་བརྗོད་འདི་འདྲའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་ཚིག །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད་ཅེས་བྱ། །དེ་དག་ཡང་དག་ཚིག་མིན་པ། །དེ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ཆོས་དང་འདོད་མེད་ནི། །དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །འ
Chinese
不灭绝啊。说道：如果世尊说一切和合之法都是生起，灭绝，那么如来是从什么意义上说的呢？说道：善男子，世间安住者执着于生灭，因此如来以大悲心为了消除世间恐惧之处，以名言的方便说生起，灭绝，但实际上没有任何法是生起和灭绝的。因此，善男子，菩萨应当了知佛，了知佛的法，了知众生，了知众生的法，了知自我，了知自我的法。然后，菩萨摩诃萨无著在那时用这些偈颂说了那个意义：菩萨有正念，佛陀的出现和佛陀，佛陀的法和那些，它们的自性如何才能完全了解？佛陀是世间最胜的智者，是无漏功德的聚积，依众生的意乐而出现，从先前的造作因中产生。谁能证悟诸佛，那位勇士就已度到彼岸，他完全了知一切，他完全领会一切。菩提不是任何人给予的，也不是任何人能抓住的，完全了知自我的法，因此称佛为佛。谁能以自性了知自我，仅仅是意识的显现，他就能了解佛陀是什么样的，菩提的自性是什么样的。一切众生都只是意识，由各种分别念所说，梦幻等相，菩萨能辨别。如果有人心想，如何才能了解这种道理呢？如果能调伏诸根之马，就能通过禅定完全了解。对他来说，没有敌人和执取，没有需要和不需要，没有舍弃和抓住，真实的法就是这样说的。对于一切法，都是真实语，一切法都说是真实的。那些不是真实语的，就说是过失染污的法。清净者平等地看待贪欲之法和无贪欲，同样地，嗔恨和愚痴也是如此。
English
It does not cease. It said: If the Blessed One said that all conditioned dharmas arise and cease, from what meaning did the Tathagata speak? It said: Son of good family, beings dwelling in the world are attached to arising and ceasing, therefore the Tathagata, with great compassion, in order to eliminate the place of fear in the world, speaks of arising and ceasing by means of convention, but in reality there is no dharma that arises or ceases. Therefore, son of good family, the Bodhisattva should know the Buddha, know the dharmas of the Buddha, know sentient beings, know the dharmas of sentient beings, know the self, and know the dharmas of the self. Then, the Bodhisattva Mahasattva Non-Attachment at that time spoke that meaning in these verses: The Bodhisattva with mindfulness, the appearance of the Buddha and the Buddha, the Buddha's Dharma and those, how can one fully understand their nature? The Buddha is the supreme knower of the world, the accumulation of undefiled virtue, appearing according to the wishes of sentient beings, arising from the cause of previous actions. Whoever realizes the Buddhas, that hero has crossed to the other shore, he fully knows everything, he fully comprehends everything. Bodhi is not given by anyone, nor can it be grasped by anyone, fully knowing the dharmas of the self, therefore the Buddha is called Buddha. Whoever knows the self by nature, merely as a manifestation of consciousness, he can understand what the Buddha is like, and what the nature of Bodhi is like. All beings are just consciousness, spoken of by various discriminations, signs such as dreams and illusions, the Bodhisattva can distinguish. If someone thinks, how can one understand this principle? If one can subdue the horses of the senses, one can fully understand through meditation. For him, there is no enemy or grasping, no need or no need, no abandoning or grasping, the true Dharma is spoken of in this way. For all dharmas, there is true speech, all dharmas are said to be true. Those that are not true speech are said to be flawed and defiled dharmas. The pure ones equally see the Dharma of desire and non-desire, similarly, hatred and ignorance are also like that.
Tibetan
དི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་པ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་སྟོང་མིན་པ། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གང་ཤེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འཇིགས་མེད་ཐང་ལ་ཕྱིན་དེ་དག །སངས་རྒྱས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ཞིག །སྤྲུལ་པ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེས་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །བདག་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མཐོང་། །ཀུན་ཏུ་སོང་བའི་ཆོས་མཐོང་ནས། །བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཐང་ལ་གནས། །གང་དུའང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་ལྡོག་མེད་པ། །དེ་ནི་འཇུག་མེད་ལྡོག་མེད་དེ། །ཐང་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེའོ། །ནམ་ཞིག་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ལུང་སྟོན། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་དག །མཐོང་བའི་དྲི་མ་བོར་བ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་གནས་ནས། ། དེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྱོད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གང་། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད་འདོད་ཅིང་། །ཡང་དག་ཆོས་བརྗོད་དོན་གཉེར་དེ། །ཡང་དག་ཆོས་བརྗོད་འདི་བགྲོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་བརྒྱད་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་གོ། །།བམ་པོ་བཞི་པ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བདེན་པ་གཅེས་སུ་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག
Chinese
此乃如实宣说诸法，为利乐一切有情故，以大悲心善加分别。何者自性非空性，有情不能完全见，如是通达诸法性，恒时无垢遍一切，到达无畏之境彼等，将能领悟佛陀之意。譬如幻术师，勤于幻化之解脱，彼已先知此事，故不贪著于幻化。三有如幻化，圆满菩提智者知，为利有情而分别，如是先知诸有情。我非真实存在，见有情自性为空，见已遍行之法后，获得安忍而安住于境。不入于任何处，亦不从任何处退转，此乃无入亦无退，安住于境之婆罗门。何时以平等之心，安住于真实法界中，彼时诸佛将为此，授记成为圆满佛。何时我如是，如是佛授记，舍弃所见之垢染，胜者皆将作授记。安住于无障碍之界后，从此行于寂灭涅槃，乃是大悲之自性，一切时中皆无过。何者具慧菩萨，欲如实宣说诸法，寻求如实说法之义，此乃如实说法之道。当彼大心者宣说此偈颂时，三万二千菩萨获得不生之法忍。八千天子于诸法中，远离法之眼垢且无垢染，完全清净矣。卷四。复次，无著菩萨摩诃萨对菩萨摩诃萨智慧胜伏说如是言：善男子，菩萨应珍视真谛，善男子，如实宣说真谛乃是菩萨们如实宣说之法。善男子，何为真谛？即菩萨发无上正等觉之心后，此心即是生命。
English
This is the accurate expression of all dharmas, for the benefit of all sentient beings, with compassion well distinguished. Whoever's nature is not empty, sentient beings cannot fully see, thus understanding the nature of dharmas, constantly immaculate in all ways, those who reach the fearless realm, will comprehend the Buddha's intention. For example, a magician strives for the liberation of illusion, he already knows this beforehand, so he is not attached to the illusion. The three realms are like illusion, the wise who have perfect enlightenment know, distinguishing for the benefit of sentient beings, thus knowing all sentient beings beforehand. I am not truly existent, seeing the nature of sentient beings as empty, after seeing the pervading dharma, obtaining forbearance and abiding in the realm. Not entering anywhere, nor retreating from anywhere, this is neither entering nor retreating, the Brahmin who abides in the realm. When with an equal mind, one abides in the realm of true dharma, then the Buddhas will predict this, prophesying the attainment of perfect Buddhahood. When I am as such, thus the Buddha prophesies, abandoning the defilement of what is seen, the victorious ones will all make prophecies. After abiding in the realm without obscurations, from then on practicing in peaceful Nirvana, is the nature of great compassion, at all times without fault. Whoever is a wise Bodhisattva, wishing to accurately express all dharmas, seeking the meaning of accurately speaking the dharma, this is the path of accurately speaking the dharma. When that great-hearted one spoke this verse, thirty-two thousand Bodhisattvas attained the forbearance of non-arising dharmas. Eight thousand sons of the gods, in all dharmas, were separated from the dust of the dharma's eye and without defilement, completely purified. Volume Four. Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva Asanga said to the Bodhisattva Mahasattva Buddhi-vikrānta, "Son of good family, a Bodhisattva should cherish truth. Son of good family, speaking the truth accurately is the accurate expression of the dharma by Bodhisattvas. Son of good family, what is truth? It is that after a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, that mind is life."