Tibetan
ད་པ་དང་། འདོད་པ་ཡང་མེད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཡང་མེད་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང་། སེམས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལ་སྲ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པ་སློབ་ དཔོན་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་ཅན་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས་པ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་བླུན་པ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟག་ཏུ་མ་དད་པ་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ལ་ཡང་དགའ་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་འཁོར་བས་མུས་བྱུང་བ་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོབས་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་ཉམ་ཆུང་བ་མཐུ་མེད་པ་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དགའ་ལ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་འཐུན་པར་ཡང་འཇུག་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་འཐོབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་ཅང་ཤེས་པའི་སེམས་འཐོབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་འཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་འཐོབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་བོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བྱ་སླ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་འཐོབ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པས་དག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སྙེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སྙེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སྙེམས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་སྤྲོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །སེར་སྣ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། སྟོང་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ གོ །སྨྲས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ
Chinese
而且没有贪恋和欲望，却能发起一切善根；没有分别念，却能遍求禅定和神通；对一切法没有怀疑，却能遍求听闻、思维和修习；不追求一切法，却能缘于一切善根；心不住于任何事物，却能成就一切愿望；降伏我慢、骄傲和傲慢，成就如金刚般坚不可摧的身体；通晓一切论典，遍求一切导师和上师。善男子，这是菩萨们与波罗蜜多圆满相应的如实之法。此外，善男子，乐于布施，也与悭吝众生和合；乐于持戒，也与破戒众生和合；乐于忍辱，也与嗔恚众生、心颠倒者和合；乐于精进，也与懈怠众生、精进微弱者、精进退失者和合；乐于禅定，也与为众多事务散乱、心颠倒者和合；乐于智慧，也与愚痴、如羊般沉默寡言、常不信受的众生和合；乐于方便，也与不追求一切事业者和合；乐于愿，也与为轮回所困扰的众生和合；乐于力，也与软弱无力者和合；乐于智慧，也与对轮回生起欢喜的众生和合。善男子，这是菩萨们与波罗蜜多圆满相应的如实之法。此外，善男子，菩萨以布施波罗蜜多，能获得手持宝和虚空藏；以持戒波罗蜜多，能彻底脱离一切恶趣，获得主宰死亡和转生以及聪慧之心；以忍辱波罗蜜多，
English
Moreover, without attachment or desire, one initiates all roots of virtue; without conceptualization, one seeks everywhere for meditation and clairvoyance; without doubt about all dharmas, one seeks everywhere for hearing, thinking, and practicing; without pursuing all dharmas, one focuses on all kinds of virtuous roots; the mind does not abide in anything, yet all aspirations are accomplished; pride, arrogance, and conceit are subdued, and a body as indestructible as a diamond is achieved; knowing all treatises, one seeks everywhere for teachers and lamas. Son of good family, this is the true teaching of the bodhisattvas, which is perfectly endowed with the perfections. Furthermore, son of good family, one delights in generosity and also engages in harmony with miserly beings; one delights in morality and also engages in harmony with immoral beings; one delights in patience and also engages in harmony with harmful beings, those whose minds are inverted; one delights in diligence and also engages in harmony with lazy beings, those of little diligence, those whose diligence has declined; one delights in meditation and also engages in harmony with beings distracted by many activities, those whose minds are inverted; one delights in wisdom and also engages in harmony with foolish beings, those who are mute like sheep, those who are always without faith; one delights in skillful means and also engages in harmony with those who do not pursue any activities; one delights in aspiration and also engages in harmony with beings who are exhausted by samsara; one delights in power and also engages in harmony with weak and powerless beings; one delights in wisdom and also engages in harmony with beings who delight in samsara. Son of good family, this is the true teaching of the bodhisattvas, which is perfectly endowed with the perfections. Furthermore, son of good family, by the perfection of generosity, a bodhisattva obtains the jewel in hand and the treasury of space; by the perfection of morality, one completely transcends all the lower realms and obtains mastery over death and rebirth, as well as an intelligent mind; by the perfection of patience,
Chinese
犹如善逝的身相和妙好的特征所庄严，获得百看不厌。（通过）精进波罗蜜多，获得快速的现量和对一切法的自在。（通过）禅定波罗蜜多，获得悦意的身心，各种不同的陀罗尼和辩才，以及舍弃烦恼的障碍。（通过）智慧波罗蜜多，获得无畏和四种各别正知。（通过）方便波罗蜜多，获得容易成办，以及身语意业的边际没有罪过。（通过）愿波罗蜜多，获得生生世世忆念自己的出生，如所愿地前往，以及如所愿地欢喜。（通过）力量波罗蜜多，获得不被一切烦恼、魔和外道所欺骗，以及超胜一切世间。（通过）智慧波罗蜜多，获得从蕴、死主、烦恼和天子魔中完全解脱。种姓之子，这是对菩萨们与波罗蜜多圆满相应的法的正确宣说。 此外，种姓之子，菩萨也宣说布施的赞叹，但并不认为自己因布施而清净。同样，也宣说戒律、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力量和智慧的赞叹，但并不认为自己因智慧而清净。为什么呢？因为这些法都应在如实修习后舍弃。这一切都来源于分别念。因此，凡是分别念和来源于分别念的法，都应舍弃。因此，菩萨不认为自己因分别念和来源于分别念的法而清净，否则，通过无分别、无戏论的境界获得智慧，才能现证菩提而成佛。说完了。种姓之子，所谓“菩提”是哪个法的异名？菩提是……
English
Well adorned with the marks and excellent signs of the Sugata, one obtains inexhaustible delight in beholding. Through the perfection of diligence, one obtains swift direct knowledge and mastery over all dharmas. Through the perfection of meditation, one obtains a pleasing body and mind, various forms of dharani and eloquence, and the abandonment of the obscurations of affliction. Through the perfection of wisdom, one obtains fearlessness and the four individual correct knowledges. Through the perfection of skillful means, one obtains ease of accomplishment and the absence of fault in the limits of the actions of body, speech, and mind. Through the perfection of aspiration, one obtains the remembrance of one's births in all lifetimes, the ability to go as one wishes, and the ability to rejoice as one wishes. Through the perfection of strength, one obtains invincibility by all afflictions, demons, and hostile forces, and transcendence over all the worlds. Through the perfection of wisdom, one obtains complete liberation from the aggregates, the Lord of Death, afflictions, and the demon of the sons of the gods. Son of good family, this is the correct exposition of the dharma that is perfectly endowed with the perfections of the bodhisattvas. Furthermore, son of good family, the bodhisattva also speaks of the praise of generosity, but does not pride himself on being purified by generosity. Similarly, he also speaks of the praise of ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and wisdom, but does not pride himself on being purified by wisdom. Why is that? Because all these dharmas should be abandoned after being truly cultivated. All these arise from conceptualization. Therefore, whatever is conceptualization and whatever dharmas arise from conceptualization should be abandoned. Therefore, the bodhisattva does not pride himself on being purified by conceptualization and the dharmas that arise from conceptualization; otherwise, by obtaining wisdom through the realm of non-conceptualization and non-proliferation, one will realize enlightenment and attain perfect Buddhahood. Spoken. Son of good family, what dharma is the term "bodhi" a synonym for? Bodhi is...
Chinese
无著菩萨说：善男子，菩提是指不分别，是无戏论之法的术语。其中，执我的戏论不是菩提，执我平息且无戏论才是菩提。执我所的戏论不是菩提，执我所平息且无戏论才是菩提。衰老、生病、死亡和痛苦延续的戏论不是菩提，衰老、生病、死亡和痛苦延续平息且无戏论才是菩提。悭吝、破戒的戒律、害心、懈怠、散乱和恶慧的戏论不是菩提，布施、戒律、忍辱、精进、禅定和智慧无戏论才是菩提。见解和分别念以及愿望的戏论不是菩提，空性、无相、无愿和无戏论才是菩提。此外，善男子，一切法都是菩提。一切法又不是菩提。说：以何种方式一切法是菩提，一切法又不是菩提呢？说：通达一切法的平等性和一切法的如实性就是菩提。对一切法执我和执我所而生起贪执就不是菩提。此外，善男子，菩提是指寂灭的术语。寂灭是指一切法的如实性的术语。说：善男子，如实性如实性是指什么的术语？说：善男子，如实性如实性是指空性的术语，空性是不生不灭的。说：世尊也曾这样说过，一切法都是空性。因此，一切法是不生不灭的。菩萨无著说：善男子，就是这样。如所通达的那样，一切法是不生