Tibetan
ས་ཉིད་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་ཤིང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ཕུང་པོ་ཤེས་པ་དང་། ཁམས་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པར་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པར་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་མཚན་མ་མེད་པར་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ཤེས་པ། སྲེད་པ་ཤེས་པ། ལེན་པ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྲེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་འཕོ་བར་ཤེས་པ། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པ། དབུས་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་ལ་འདས་པའི་ཆོས་འགགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་འགགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་ལ་ཚོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་ཤིང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ། གོང་བུར་ཤེས་པ། ཕུང་པོར་ཤེས་པ། བརྩེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཤེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་པ་དང་། རགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཁམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྒྲ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། སྒྲ་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་ཁམས་དང་དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྣོམ་པ་མ་ཡིན། བསྣམ་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་ཁམས་དང་རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་པ་མ་ཡིན་རོ་བྲོ་བ་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གོང་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། སྨིན་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པར་ཤེས་པ་དང་། དཀའ་བར་ཤེས་པ་དང་། མདུད་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟུག་རྔུར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆུ་བོར་ཤེས་པ་དང་། སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཆིང་བར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་སྟོང་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ནི་གྲོང་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ནི་གྲོང་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། གང་འདི་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདས་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་འོང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ
Chinese
从那个地方转变过来，就不能很好地安立世间的诸法，这是菩萨成就智慧。这是十种成就，这些被称为菩萨的十力。那么，菩萨们的十种智慧是什么呢？是这样的：知苦、知集、知灭、知道，在苦上知法，在集上、灭上和道上知法，知蕴、知界、知处，知过去和未来，知道和果，这些是菩萨们的十种智慧。那么，什么是知苦呢？就是知苦为苦，知苦为集，知苦为灭，知苦为道。另外，知苦为空性，知苦为无相，知苦为无愿，知苦为缘起，知世间生起是苦，这就是知苦。另外，知无明，知贪爱，知取，这就是知苦，这叫做知苦。那么，什么是知集呢？就是知道什么使苦产生，这就是知集。知道集就是苦，这就是知集。另外，知道贪爱就是知集，这叫做知集。那么，什么是知灭呢？就是知道不移到先前的边，知道不生到后来的边，知道不住在中间。另外，知道什么不是过去法的灭，不是未来法和现在法的灭，这叫做知灭。那么，什么是知道呢？就是对知苦、知集、知灭的寻求的智慧和获得的智慧，这叫做知道。那么，什么是在苦上知法，在集上、灭上和道上知法呢？他这样想：什么是苦，
English
Having turned away from that place, one cannot properly establish the worldly dharmas. This is the bodhisattva's accomplishment of wisdom. These are the ten accomplishments, and these are called the ten powers of the bodhisattva. So, what are the ten knowledges of the bodhisattvas? They are as follows: knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing the dharma in suffering, knowing the dharma in origin, cessation, and path, knowing the aggregates, knowing the elements, knowing the sources, knowing the past and the future, and knowing the path and the fruit. These are the ten knowledges of the bodhisattvas. So, what is knowing suffering? It is knowing suffering as suffering, knowing suffering as the origin, knowing suffering as cessation, knowing suffering as the path. Furthermore, knowing suffering as emptiness, knowing suffering as signlessness, knowing suffering as wishlessness, knowing suffering as dependent arising, and knowing that the arising of the world is suffering, this is knowing suffering. Furthermore, knowing ignorance, knowing craving, knowing grasping, this is knowing suffering, and this is called knowing suffering. So, what is knowing the origin? It is knowing what causes suffering to arise, this is knowing the origin. Knowing that the origin is suffering itself, this is knowing the origin. Furthermore, knowing craving is knowing the origin, this is called knowing the origin. So, what is knowing cessation? It is knowing that one does not move to the previous extreme, knowing that one does not arise to the later extreme, and knowing that one does not dwell in the middle. Furthermore, knowing that what is not the cessation of past dharmas, and not the cessation of future and present dharmas, this is called knowing cessation. So, what is knowing the path? It is the knowledge of seeking and the knowledge of obtaining in knowing suffering, knowing the origin, and knowing cessation, this is called knowing the path. So, what is knowing the dharma in suffering, and knowing the dharma in origin, cessation, and path? He thinks like this: what is suffering,
Chinese
何为生起，何为灭尽，何为道，这些都只是法而已，认为如此就是于痛苦知法，于生起、灭尽和道知法。其中，知晓蕴是指，对于诸蕴，如幻如梦般知晓，知晓为聚合，知晓为蕴，知晓为堆积，这称为知晓蕴。此外，对于色蕴，知晓如水泡聚，对于受蕴，知晓如水上的水泡，对于想蕴，知晓如阳焰，对于行蕴，知晓如芭蕉树，对于识蕴，知晓如幻术，这称为知晓蕴。其中，何为知晓界？地界是法界，但法界的坚硬并非实有。同样，水界是法界，但法界的湿润并非实有。火界是法界，但法界的热度并非实有。风界是法界，但法界的动摇并非实有，如此知晓称为知晓界。此外，知晓微细，知晓粗大，知晓微小，知晓一切法的根本，称为知晓界。此外，知晓痛苦，知晓生起，知晓灭尽，知晓道，这称为知晓界。此外，界有二种，有为界和无为界。其中，知晓有为和无为就是知晓界。此外，眼界、色界和眼识界是法界，但法界并非观看的自性，并非物质的自性，并非识别的自性。耳界、声界和耳识界是法界，但法界并非声音的执取自性，并非声音的接受自性，并非声音的识别自性。鼻界、香界和鼻识界是法界，但法界并非嗅闻，并非被嗅闻，并非识别。
English
What is origination, what is cessation, and what is the path? These are merely Dharma. To think thus is to know the Dharma in suffering, and to know the Dharma in origination, cessation, and the path. Among these, knowing the aggregates means knowing the aggregates as being like illusions and dreams, knowing them as collections, knowing them as aggregates, knowing them as accumulations. This is called knowing the aggregates. Furthermore, knowing the form aggregate as being like a mass of foam, knowing the feeling aggregate as being like a water bubble, knowing the perception aggregate as being like a mirage, knowing the mental formation aggregate as being like a plantain tree, knowing the consciousness aggregate as being like an illusion, this is called knowing the aggregates. Among these, what is knowing the elements? The earth element is the realm of Dharma, but the solidity of the realm of Dharma is not real. Similarly, the water element is the realm of Dharma, but the wetness of the realm of Dharma is not real. The fire element is the realm of Dharma, but the heat of the realm of Dharma is not real. The wind element is the realm of Dharma, but the movement of the realm of Dharma is not real. Knowing it thus is called knowing the elements. Furthermore, knowing the subtle, knowing the coarse, knowing the small, and knowing the root of all Dharmas is called knowing the elements. Furthermore, knowing suffering, knowing origination, knowing cessation, and knowing the path is called knowing the elements. Furthermore, there are two kinds of elements: conditioned elements and unconditioned elements. Among these, knowing the conditioned and the unconditioned is knowing the elements. Furthermore, the eye element, the form element, and the eye consciousness element are the realm of Dharma, but the realm of Dharma is not the nature of seeing, not the nature of substance, not the nature of consciousness. The ear element, the sound element, and the ear consciousness element are the realm of Dharma, but the realm of Dharma is not the nature of grasping sound, not the nature of receiving sound, not the nature of distinguishing sound. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element are the realm of Dharma, but the realm of Dharma is not smelling, not being smelled, not distinguishing.
Chinese
是。舌的界和味的界，以及舌的识的界是法的界，法的界不是味的作用处，不是味觉，不是舌的识所能获得的。身体的界和所触的界，以及身体的识的界是法的界，法的界不是团块的相，不是触的相，不是成熟的相。意的界和法的界，以及意的识的界是法的界，法的界不是生、住、灭的相，谁这样了解，这被称为菩萨的界之了解。那么，什么是菩萨的处之了解呢？对诸处广大地了解，穷尽地了解，困难地了解，结缚地了解，痛苦地了解，坏灭地了解，如河流般了解，结合地了解，种种系缚地了解，这是处之了解，这被称为菩萨的处之了解。此外，对于诸处，如空村般了解，例如，空村之人自己不会想“我是空村之人”，同样，这些处自己也不会想“我们是空村之人”，谁这样了解这些，那就是菩萨的处之了解。此外，菩萨这样想：十二处，即眼的处、色的处、耳的处、声的处、鼻的处、香的处、舌的处、味的处、身体的处、所触的处、意的处、法的处，所有这些都仅止于此，没有我与我所。谁这样了解，这被称为菩萨的处之了解。那么，什么是菩萨的过去和未来的了解呢？谁了解过去没有去，未来没有来，这就是过去和未来的了解。