Tibetan
་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འབྱུང་ཡང་དེར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཁ་དོག་སྐྱ་བོར་སྣང་བ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་གང་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་གང་ཁ་དོག་དམར་པོར་སྣང་བ་དེ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །གང་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟར་འདུག་པའམ། ཟླུམ་པོར་འདུག་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་འབྲས་ས་བོན་མ་བཏབ་མ་རྨོས་པར་འབྱུང་ཡང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་དང་འབྲས་རྣམས་སུ་འཕོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་ཡང་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་སྲིད་པར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་རབ་ཏུ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་བྱ་མི་དགོས་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཟས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་འབྱུང་ཡང་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དག་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་དབང་བ་ཉིད་འབྱུང་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། རི་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བ་ ཡང་མ་ཡིན། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབྱུང་གི །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། མེ་བྱུང་ནས་ཚོས་པར་བྱ་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་འབྱུང་ཡང་། མེའི་དབང་བ་དེ་རླུང་དང་ཤིང་རྣམས་ལ་མི་འཕོ་ལ། མེ་ལ་མེའི་དབང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སོ་སོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ། དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་པའི་དབང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རིག་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། བདེན་པ་བཅུ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། ཤེས་པ་བཅུའོ། ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་མ་ཉམས་པ། ཆགས་པ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རྨ་མེད་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཕྱད་པར་མཐོང་བ། ཕྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། ཐ་མ་དང་། མཆོག་དང་། ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆོད་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། ཐ་ན་སྦྲང་བུ་དང་། གྲོག་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་ སྒྲ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཐ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། ཉེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ
Chinese
生起。同样，善妙所作之善业有之行，并非转为有之行，以善妙行法的因缘，善妙有之异熟之自在亦生起。 例如，以大种之力，空中生虹，然彼处大种等亦非转移，以大种之因缘，虹之色之异熟之自在亦生起，其中显现何者为灰色，彼乃地界之力。其中显现何者为蓝色，彼乃水界之力量。其中显现何者为红色，彼乃火界之力量。何者如弓形般存在，或如圆形般存在，彼乃风界之力量。如是，所作善业之行者，以善业有之力，有之异熟之自在亦生起。例如，转轮王的十善业道之律仪之因缘，七宝及谷物不需播种耕耘而生起，然十善业道之律仪成为因者，亦非转移至彼等珍宝及谷物中，以十善业道之律仪之因缘，转轮王之自在亦生起。如是，善妙所作之善，极度究竟善妙所作，生起有之善妙异熟，然业之有并非转移至有，因此称为异熟不同。例如，天人极度具足善者，曼陀罗花不需生起，宫殿不需建造，甘露之食不需成办而生起，然善行之业之异熟彼等并非转移，以善行之因缘，天人之异熟之自在生起。例如，大神通者之神通显现行持之因缘，无碍之自在亦生起，然神通显现行持并非转移至无碍，且
English
arises. Similarly, the formations of the virtuous actions of well-performed virtuous deeds do not transform into the formations of existence. Through the cause of practicing the Dharma well, the power of the ripening of well-existing rebirth also arises. For example, due to the power of the great elements, a rainbow appears in the sky, but the great elements do not transfer there. Due to the cause of the great elements, the power of the ripening of the form of the rainbow also arises. Among them, what appears as gray is due to the power of the earth element. What appears as blue is due to the power of the water element. What appears as red is due to the power of the fire element. What is like the shape of a bow or round is due to the power of the wind element. Similarly, due to the power of the virtuous deeds of those who have performed virtuous actions, the power of the ripening of rebirth arises. For example, due to the cause of the discipline of the ten virtuous paths of a Chakravartin, the seven precious jewels and grains arise without sowing or plowing. However, the discipline of the ten virtuous paths that became the cause does not transfer to those jewels and grains. Due to the cause of the discipline of the ten virtuous paths, the power of a Chakravartin also arises. Similarly, although the virtuous ripening of rebirth arises from well-performed virtue, which is extremely complete and well-accomplished, the existence of karma does not transfer to rebirth. Therefore, it is called different ripening. For example, for gods who are highly virtuous, mandārava flowers do not need to be grown, palaces do not need to be built, and amrita food does not need to be prepared, but the ripening of the karma of virtuous actions does not transfer. Due to the cause of virtuous actions, the power of the ripening of gods arises. For example, due to the cause of great miraculous powers manifesting, unobstructed power arises, but the manifestation of miraculous powers does not transfer to unobstructedness, and
Chinese
由于显现神通的因缘，具有神通者们的无碍也会显现，但并非山等移动，也并非仅凭思念就能无碍显现。同样，谨慎者的善业显现的因缘，也会产生来世成熟的支配力。例如，如同风的因缘产生火，没有风则不生火。火生起后，煮食等显现，也会产生成熟的支配力，但火的支配力不会转移到风和木头上，火本身也不具有火的支配力。同样，从一切因缘所生的善与不善的成熟，也应各自领会。例如，瑜伽行者的比丘，具有清净的无尽善业之聚，获得极大的自在，仅凭思念就能使虚空随之改变，坚硬、潮湿、温暖、流动以及蓝色、黄色、红色、白色等都能无碍显现，但心的无碍不会转移到虚空的无碍，也并非仅凭思念就能无碍显现，心的无碍与坚硬等不相应，也不会无碍显现。同样，应领会从因缘所生的一切善与不善的成熟的支配力，菩萨以这十种入法之门，领会善业的成熟的支配力。种姓之子，菩萨以十种入法之门，领会获得无漏善业成熟的支配力，这十种是什么呢？即：六神通、三明、八解脱、八胜处、十遍处、十自在、十真如、九次第定、十力和十智。 其中，六神通是什么呢？天眼、天耳、他
English
Due to the cause of manifesting magical abilities, the unobstructedness of those with magical abilities also appears, but it is not that mountains, etc., move, nor is it that unobstructedness appears merely through thought. Similarly, due to the cause of the virtuous deeds of the cautious manifesting, the power of ripening in future lives will arise. For example, just as fire arises due to the cause of wind, and if there is no wind, it will not arise. After fire arises, cooking and other things appear, and the power of ripening will arise, but the power of fire does not transfer to the wind and wood, nor does the fire itself possess the power of fire. Similarly, the ripening of good and non-good that arises from all causes should also be understood separately. For example, a yogi monk with a pure and inexhaustible collection of virtuous deeds, having obtained great power, can transform the sky merely through thought, and hardness, moisture, warmth, movement, as well as blue, yellow, red, and white can appear unobstructed, but the unobstructedness of the mind does not transfer to the unobstructedness of the sky, nor does it appear unobstructed merely through thought. The unobstructedness of the mind is not in accordance with hardness, etc., nor does it appear unobstructed. Similarly, one should understand the power of ripening of all good and non-good that arises from causes. Bodhisattvas, through these ten entrances to the Dharma, understand the power of ripening of virtuous deeds. Son of the lineage, Bodhisattvas, through the ten entrances to the Dharma, understand the power of obtaining the ripening of uncontaminated virtuous deeds. What are these ten? They are: the six superknowledges, the three knowledges, the eight liberations, the eight abodes of victory, the ten kasinas, the ten powers, the ten truths, the nine sequential abidings, the ten strengths, and the ten wisdoms. Among these, what are the six superknowledges? The divine eye, the divine ear, and the
Chinese
忆念之智，宿住随念之智，神通作业之智，漏尽之智。这些是菩萨们的六种神通。其中菩萨的天眼是什么呢？是积累一切善法而不衰退，无贪着，无量，无遮蔽，无住，无瑕疵，无错乱，不可指示，无罪过，与一切世间和声闻、独觉不共，彻底摧毁一切习气之结合，清晰地看见，清晰地预言。以天眼能看见众生，看见死亡和出生，看见美好的颜色和丑陋的颜色，看见下劣和殊胜，看见业的趋近如何，以及看见具有因和具有异熟的真实情况。那样的天眼是获得佛陀智慧的方法，对此是确定的。其中菩萨的天耳是，那天耳无遮蔽，积累一切善法，超越凡夫、帝释、梵天、世间守护者、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽一切，超越一切声闻和独觉，以无间断的光明听见一切声音，听见天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽的声音，乃至蜜蜂、蚂蚁、肉蝇，以及圣者和非圣者的声音。听见之后，也不对非圣者的声音生气，也不对圣者的声音生起贪着，也不将凡夫的声音视为低劣，也不将声闻和独觉的声音视为高尚，也不对非圣者的行为生气，也不对圣者的行为生起贪着，不对任何声音视为功德或过失。否则，一切声音都如岩石的回声一般，是空性的。
English
The wisdom of recollection, the wisdom of remembering past abodes, the wisdom of miraculous deeds, and the wisdom of the exhaustion of defilements. These are the six superknowledges of the Bodhisattvas. What is the divine eye of the Bodhisattva? It is the accumulation of all virtuous qualities without decline, without attachment, immeasurable, without obscuration, without abiding, without flaw, without confusion, unteachable, without fault, not shared with all the world and the Hearers and Solitary Buddhas, completely destroying all combinations of habitual tendencies, seeing clearly, prophesying clearly. With the divine eye, one sees beings, sees death and birth, sees beautiful colors and ugly colors, sees the inferior and the superior, sees how karma approaches, and sees the true reality of what has causes and what has results. That divine eye is the means to attain the wisdom of the Buddha, and that is certain. What is the divine ear of the Bodhisattva? That divine ear is without obscuration, accumulates all virtuous qualities, surpasses all ordinary beings, Indra, Brahma, the world protectors, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, surpasses all Hearers and Solitary Buddhas, and with uninterrupted light, hears all sounds. It hears the sounds of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and even the sounds of bees, ants, flesh flies, and the sounds of noble and ignoble beings. Having heard, one does not become angry at the sounds of ignoble beings, nor does one become attached to the sounds of noble beings. One does not regard the sounds of ordinary beings as inferior, nor does one regard the sounds of Hearers and Solitary Buddhas as superior. One does not become angry at ignoble behavior, nor does one become attached to noble behavior. One does not regard any sound as a virtue or a fault. Otherwise, all sounds are like the echo of a rock, and are empty.