Tibetan
་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་དེ་གང་ལ་ཡང་མི་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་ལ་ཡང་མི་ཆགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་སྣང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་སྣང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དག་རང་རང་གི་ལས་རྣམས་བྱེད་ཀྱང་ཉི་མ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། སུ་ལས་ཀྱང་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དག་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། སུ་ལས་ཀྱང་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཚོལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི་མི་ཞིག་པར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་ནུས་ཏེ། སུ་ལས་ཀྱང་གྲུ་བཙས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་བརྟན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྲ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་ཏེ། མི་ཞིག་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་གྲུ་བཙས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཚོལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་འཇིགས་པ་ལ་ཟམ་པ་དང་། སྟེགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་། མཆོག་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་འཁོར་བ་རྒལ་དཀའ་བ་མི་བཟད་པ། མ་རུངས་པ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་འབབ་པ་ལ་སྟེགས་དང་། ཟམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་ནི་མུན་ནག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཕྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་། མཆོག་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་གང་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དཔེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྲོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམན་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། དམན་པ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མི་བརྩོན་པ། མི་འགྲུས་པ། ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྲོགས་པ
Chinese
天空的界限是无边无际且无遮蔽的自性。一切有情都依靠它生存，但它不作分别，也不会改变，对任何事物都不执着。同样，菩萨说法者也具有无边无际且在一切处都无遮蔽的自性。一切有情都依靠他生存，但他不作分别，也不会改变，对任何事物都不执着。例如，月亮总是清晰地照耀着一切有情，守护着世间，却不被世间的法则所沾染。同样，菩萨说法者也总是清晰地照耀着一切有情，守护着世间，却不被世间的法则所沾染。例如，太阳升起时，所有的黑暗都消失了。它的光芒照亮世界，有情众生各自做着自己的事业，但太阳不作分别，没有任何分别，也不会向任何人索取丝毫的回报。同样，菩萨说法者出现时，一切有情的无明黑暗都消失了。他的光芒照亮世界，有情众生各自做着自己的善根，但说法者不作分别，没有任何分别，也不会向任何人索取丝毫的回报。例如，坚固耐用且制作精良的船只不会损坏，能够从大河中救度有情众生，也不会向任何人索取丝毫的船费。同样，菩萨说法者也具有坚定的智慧，稳固的波罗蜜多，以及用大悲心精良制作的法性，能够从轮回的大河中救度有情众生，不会损坏，也不会向任何人索取丝毫的船费。例如，桥梁和台阶是为了让下等、中等和上等的众生都能平等安乐地度过湍急危险的河流而设置的，它们对任何事物都没有我执和我所执。同样，菩萨说法者也如同难以逾越、无法忍受、不驯服且趋向恶趣的轮回之河上的台阶和大桥，对于下等和中等众生...
English
The realm of the sky is limitless and boundless, with a nature that is unobstructed. All sentient beings live in dependence on it, yet it does not discriminate or change, and is not attached to anything. Similarly, a Bodhisattva who teaches the Dharma also has a nature that is limitless and boundless, and unobstructed in all ways. All sentient beings live in dependence on him, yet he does not discriminate or change, and is not attached to anything. For example, the moon always clearly appears to all sentient beings, protects the world, yet is not tainted by the laws of the world. Similarly, a Bodhisattva who teaches the Dharma also always clearly appears to all sentient beings, protects the world, yet is not tainted by the laws of the world. For example, when the sun rises, all darkness vanishes. Its light illuminates the world, and sentient beings each do their own work, but the sun does not discriminate, does not discriminate in any way, and does not seek even the slightest reward from anyone. Similarly, when a Bodhisattva who teaches the Dharma appears, the darkness of ignorance of all sentient beings vanishes. His light illuminates the world, and sentient beings each do their own roots of virtue, but the Dharma teacher does not discriminate, does not discriminate in any way, and does not seek even the slightest reward from anyone. For example, a boat that is strong, stable, and well-made will not be destroyed and can liberate sentient beings from a great river, and will not seek even the slightest boat fee from anyone. Similarly, a Bodhisattva who teaches the Dharma also has stable wisdom, solid perfections, and a Dharma nature well-made with great compassion, and can liberate sentient beings from the great river of samsara, will not be destroyed, and will not seek even the slightest boat fee from anyone. For example, bridges and platforms are established over swift and dangerous rivers so that lower, middle, and higher beings can equally cross comfortably, and they have no grasping at self or mine towards anything. Similarly, a Bodhisattva who teaches the Dharma is like a platform and a great bridge over the difficult to cross, unbearable, untamed, and downward-flowing river of samsara, for lower and middle beings...
Chinese
为了平等地利益下等、中等和上等的众生而安住，他对任何事物都没有我执，也没有我所执。例如，灯在黑暗中平等地照亮下等、中等和上等的众生，它对任何事物都没有我执，也没有我所执。同样，菩萨说法者也在无明的黑暗轮回之家，点燃智慧的明灯，平等地照亮下等、中等和上等的众生，但他对任何事物都没有我执，也没有我所执。菩萨以这十种与譬喻相应的入法之理，应当理解说法者。种姓之子，以十种入法之理，应当理解菩萨们的不交往。这十种是什么呢？即：不与心怀卑劣、希求卑劣的卑劣众生交往；不与不精进、不努力、懒惰、没有精进的众生交往；不与我慢、大我慢、胜我慢、我是之慢、稍我是之慢、增上慢、邪慢、充满我慢的众生交往；不与悭吝、破戒、害心、懈怠、散乱、具有邪慧自性的众生交往；不与贪欲、害心、恼害的分别念交往；不与一切分别、种种分别、所有分别交往；不与一切障碍、断绝、所有缠缚交往；不与声闻、独觉的一切作意交往； 不与对利养、恭敬、赞叹感到欢喜的一切作意交往；不与我执者和我所执者交往。以这十种入法之理，是菩萨们的不交往。
English
He abides in order to equally benefit beings of lower, middle, and higher status, and he has no self-grasping or grasping at what is mine towards anything. For example, a lamp in the darkness equally illuminates beings of lower, middle, and higher status, and it has no self-grasping or grasping at what is mine towards anything. Similarly, a Bodhisattva who speaks the Dharma, having lit the lamp of wisdom in the house of the darkness of ignorance and samsara, equally illuminates beings of lower, middle, and higher status, but he has no self-grasping or grasping at what is mine towards anything. A Bodhisattva should understand the speaker of the Dharma through these ten ways of entering the Dharma that correspond to examples. Son of good family, one should understand the non-association of Bodhisattvas through ten ways of entering the Dharma. What are these ten? They are: not associating with inferior beings who are minded towards inferiority and aspire to inferiority; not associating with beings who are not diligent, not striving, lazy, and without diligence; not associating with beings filled with pride, great pride, surpassing pride, the pride of 'I am,' the pride of 'I am a little,' manifest pride, wrong pride, and filled with pride; not associating with beings who are miserly, of immoral conduct, with harmful minds, lazy, distracted, and of the nature of perverse wisdom; not associating with thoughts of desire, harmful minds, and harming thoughts; not associating with all thoughts, various thoughts, and all conceptualizations; not associating with all obscurations, severances, and all entanglements; not associating with all the mental activities of Hearers and Solitary Buddhas; not associating with all mental activities that rejoice in gain, respect, and praise; and not associating with those who grasp at self and those who grasp at what is mine. These ten ways of entering the Dharma are the non-association of Bodhisattvas.
Tibetan
་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡལ་བར་འདོར་བ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དཀྲུག་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡལ་བར་འདོར་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འཕྲུལ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དུ་འཕྲུལ་པ་དང་། ཚངས་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འཕྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཕྲུལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འཕྲུལ་པ་དང་། འཁོར་ཆེན་པོར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལས་གྱུར་པར་ བལྟའོ། །དེ་ལ་ནམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་ལ། ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། མགར་བས་མ་བརྡུངས་པ། རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་གཟུགས
Chinese
应当通达。种姓之子，再者，菩萨不与十种舍弃相伴。何为十种？即：不与舍弃完全受持正法相伴；不与舍弃听闻正法相伴；不与舍弃成熟有情相伴；不与舍弃正法布施相伴；不与舍弃对一切上师进行侍奉相伴；不与舍弃魔业相伴；不与舍弃外道扰乱相伴；不与舍弃彻底摧毁正法相伴；不与舍弃波罗蜜多相伴；不与舍弃三蕴回向相伴。菩萨不与这十种舍弃相伴。应当通达菩萨们的十种大幻化。何为十种？即：幻化为转轮王，幻化为帝释天，幻化为梵天，幻化为声闻，幻化为独觉佛，幻化为菩萨，幻化为佛，幻化为佛土，幻化为菩提树，幻化为大眷属。这十种应当通达为菩萨们的大幻化。所有这些菩萨们的大幻化，都应视为源于他人的想法。其中，当世间以转轮王为主，并如实奉持戒律，以行为为主时，菩萨摩诃萨便幻化为转轮王的庄严，从而利益众生。其中，珍宝轮具有千辐，远远超越天人的作为，由瞻部洲的金子制成，未经工匠锤打，由自身的愿望和福德的神变力量所生，具有百看不厌的形相。
English
It should be understood. Son of lineage, furthermore, Bodhisattvas do not associate with ten abandonments. What are the ten? Namely: They do not associate with abandoning the complete upholding of the sacred Dharma; they do not associate with abandoning listening to the sacred Dharma; they do not associate with abandoning the maturation of sentient beings; they do not associate with abandoning the giving of the sacred Dharma; they do not associate with abandoning the service to all the gurus; they do not associate with abandoning the works of demons; they do not associate with abandoning the disturbance of heretics; they do not associate with abandoning the complete destruction of the sacred Dharma; they do not associate with abandoning the Paramitas; they do not associate with abandoning the dedication of the three aggregates. Bodhisattvas do not associate with these ten abandonments. The ten great transformations of the Bodhisattvas should be understood. What are the ten? Namely: Transforming into a Universal Monarch, transforming into Indra, transforming into Brahma, transforming into a Hearer, transforming into a Pratyekabuddha, transforming into a Bodhisattva, transforming into a Buddha, transforming into a Buddha-field, transforming into the essence of Bodhi, and transforming into a great retinue. These ten should be understood as the great transformations of the Bodhisattvas. All these great transformations of the Bodhisattvas should be regarded as originating from the thoughts of others. Therein, when the world is led by a Universal Monarch who upholds the precepts correctly and whose conduct is paramount, the Bodhisattva Mahasattva emanates the array of a Universal Monarch and benefits sentient beings. Therein, the precious wheel has a thousand spokes, far surpassing the deeds of gods and humans, made of Jambudvipa gold, unhammered by craftsmen, born from the power of one's own aspirations and the miraculous power of merit, and has a form that never tires the eye.